【撒上一1】「以法莲山地的拉玛·琐非有一个以法莲人，名叫以利加拿，是苏弗的玄孙，托户的曾孙，以利户的孙子，耶罗罕的儿子。」
【撒上一2】「他有两个妻：一名哈拿，一名毗尼拿。毗尼拿有儿女，哈拿没有儿女。」
- 「拉玛·琐非」（1节）就是「拉玛」（19节），可能位于约书亚的城亭拿·西拉附近，就是新约中安葬主耶稣的约瑟的家乡「亚利马太」（太二十七57）。
- 「以利加拿」（1节）这个名字的意思是「神已经拥有、神已经创造」。他属于利未支派的哥辖族，是可拉的后裔（代上六22、27），他们的城邑位于以法莲支派的境内（书二十一20-21），所以说是「以法莲人」（1节）。可拉曾因为反对亚伦当祭司而被神惩罚（民十六），但神却在他的后裔中兴起了撒母耳做祭司和士师。神不会因为祖先的罪而看轻任何人，「凡被杀的都为本身的罪」（申二十四16）。
- 「哈拿」（2节）这个名字的意思是「恩典 Grace」，「毗尼拿」（2节）的意思可能是「宝石」。
- 旧约没有禁止一夫多妻，但神为人设立的婚姻制度是一夫一妻（创二21-24；太十九3-6），一夫一妻是教会领袖的条件之一（提前三2）。
【撒上一3】「这人每年从本城上到示罗，敬拜祭祀万军之耶和华；在那里有以利的两个儿子何弗尼、非尼哈当耶和华的祭司。」
- 「示罗」（3节）的意思是「安歇之地」，位于拉玛东北大约24公里。在士师时代，会幕和约柜大部分时间都在示罗（书十八1；士十八31）。以色列的「一切的男丁要一年三次朝见主耶和华」（出二十三17），聚集到示罗守无酵节、七七节和住棚节（士二十一19）。
- 本节是圣经中第一次用「万军之耶和华」（3节）来称呼神，此后经常出现于撒母耳记、列王纪、历代志与先知书中。「万军」原文指数量众多的军队，包括天使、星辰和人；「万军之耶和华」这个称呼，表明神是创造、支配「万军」的神。
- 「以利」（3节）这个名字的意思是「升高」。祭司以利是亚伦的小儿子以他玛的后裔（撒上十四3；二十二9、20；代上十八16；二十四3；出六23），此时的大祭司已经从亚伦的第三个儿子以利亚撒的后代，变成了第四个儿子以他玛的后代。
- 以利可能与参孙同时期做士师，时间大约在主前11世纪初叶。此时是士师时代的末期，也是最黑暗的时期，百姓受非利士人辖制四十年（士十三1），竟然已经习以为常，既不反抗、也不呼求神（士十五11）。
上图：示罗考古挖掘现场Tel Shiloh。在整个士师时代，会幕和约柜大部分时间都在示罗。
【撒上一4】「以利加拿每逢献祭的日子，将祭肉分给他的妻毗尼拿和毗尼拿所生的儿女；」
【撒上一5】「给哈拿的却是双分，因为他爱哈拿。无奈耶和华不使哈拿生育。」
- 律法规定，平安祭的祭肉要分给洁净的家人吃（利七19-21）。在三大节期中，只有住棚节要献平安祭（民二十九39），所以此时很可能是住棚节。
- 「哈拿没有儿女」（2节），在人看，是「无奈」（5节）、「羞耻」（创三十23）的难处；但从神看，却是「耶和华不使哈拿生育」（5节），好让祂的旨意成就在哈拿身上。神要借着这难处来预备、磨练与祂同工的器皿，让哈拿成为神百姓的祝福，为救恩的历史带来重大的转折。同样，专心跟从主的人所经历的苦难，都不会白受，都是因为神「要在他身上显出神的作为来」（约九3）。
【撒上一6】「毗尼拿见耶和华不使哈拿生育，就作她的对头，大大激动她，要使她生气。」
【撒上一7】「每年上到耶和华殿的时候，以利加拿都以双份给哈拿；毗尼拿仍是激动她，以致她哭泣不吃饭。」
【撒上一8】「她丈夫以利加拿对她说：『哈拿啊，你为何哭泣，不吃饭，心里愁闷呢？有我不比十个儿子还好吗？』」
- 「耶和华殿」（7节）原文是「耶和华的房屋」。当时还没有圣殿，「耶和华殿」指会幕及周围的房屋，包括门框（9节）、卧房（三2）和殿门（三15）。
- 毗尼拿和哈拿代表了两种完全不同的生活，这两种生活带来了两种完全不同的结局：
- 「毗尼拿有儿女」（2节）、有盼望，也没有被人羞辱，是一个环境里没有难处的人。因此，她的生活里不需要神，满足于活在肉体里，结果就成了一个「属肉体」（罗八8）的人，不但自己不能经历神、认识神，也不能给人带来祝福，反而给别人带来难处（6节）。
- 「哈拿没有儿女」（2节）、没有盼望，还要被人羞辱，是一个环境里长久充满难处的人。因此，她盼望神介入她的生活，救自己「脱离这取死的身体」（罗七24），结果就成了一个「属圣灵」（罗八9）的人，不但自己经历了神、认识了神，更给神的百姓带来了极大的祝福。
【撒上一9】「他们在示罗吃喝完了，哈拿就站起来。祭司以利在耶和华殿的门框旁边，坐在自己的位上。」
【撒上一10】「哈拿心里愁苦，就痛痛哭泣，祈祷耶和华，」
【撒上一11】「许愿说：『万军之耶和华啊，祢若垂顾婢女的苦情，眷念不忘婢女，赐我一个儿子，我必使他终身归与耶和华，不用剃头刀剃他的头。』」
- 在士师时代的末期，百姓的属灵光景黑暗到一个地步，即使被非利士人辖制了四十年，也不肯回转呼求神（士十三1；十五11）。所以神就允许沉重的难处长久地停留在哈拿身上，好炼净她的生命，把她带进与神亲密的关系里，成为合神使用的器皿。因此，难处不但没有让哈拿沉沦，反而催促她「不住地祷告」（12节），最终能从神的角度来看待自己的难处。
- 人若是透过难处来看神，只会沉溺于自己的需要和感受，陷入自怜、埋怨和苦毒；人若是透过神来看难处，才能看到难处所表明的神的心意，祷告的重心才会从自己转移到神。当哈拿透过神来看难处的时候，「没有儿女」（2节）的难处，就让她体会到神更需要一个「合祂心意」（十三14）的器皿；而毗尼拿「作她的对头」（6节）的难处，也让她能体会神因着百姓的悖逆而被仇敌羞辱的心情。
- 哈拿很可能生活在参孙的年代，知道参孙是一个被动的、不合格的拿细耳人。「随从圣灵的人体贴圣灵的事」（罗八5），所以哈拿体贴神的心意，求神「赐我一个儿子，我必使他终身归与耶和华」（11节），也就是主动把自己所求的头生儿子归给神，作一个合格的拿细耳人，满足神的需要、除掉仇敌的羞辱。这个祷告摸着了神的需要，立刻蒙了神的悦纳。因为神就是要把人带到一个地步，愿意把自己所领受的恩典用来荣耀神。这个祷告使神心满意足，也改变了神百姓的历史。
- 头发是拿细耳人「离俗归神的凭据」（民六9）。「不用剃头刀剃他的头」（11节），意思是作拿细耳人（民六5），这也是神对参孙母亲的吩咐（士十三5）。
- 旧约只提到参孙和撒母耳终生作拿细耳人，新约只提到施洗约翰终生作拿细耳人（路一15）。参孙作拿细耳人，是神所吩咐的；撒母耳作拿细耳人，却是他母亲主动献上的。参孙并不是一个合格的拿细耳人，他只是被神用来「起首拯救以色列人脱离非利士人的手」（士十三5），也作为以色列人属灵光景的镜子，激励哈拿献上那位合格的拿细耳人撒母耳。只有从恩典（哈拿名字的意思）而生，又被人主动献上的合格的拿细耳人，才能被神用来预备大卫的宝座。而到了新约里，神又使用另一位从恩典里来的合格的拿细耳人施洗约翰，预备永恒国度的君王——耶稣基督的道路（可一2-4）。
上图：示罗遗址中设立会幕的可能位置。
【撒上一12】「哈拿在耶和华面前不住地祈祷，以利定睛看她的嘴。」
【撒上一13】「（原来哈拿心中默祷，只动嘴唇，不出声音，因此以利以为她喝醉了。）」
【撒上一14】「以利对她说：『你要醉到几时呢？你不应该喝酒。』」
【撒上一15】「哈拿回答说：『主啊，不是这样。我是心里愁苦的妇人，清酒浓酒都没有喝，但在耶和华面前倾心吐意。」
【撒上一16】「不要将婢女看作不正经的女子。我因被人激动，愁苦太多，所以祈求到如今。』」
【撒上一17】「以利说：『你可以平平安安地回去。愿以色列的神允准你向祂所求的！』」
【撒上一18】「哈拿说：『愿婢女在你眼前蒙恩。』于是妇人走去吃饭，面上再不带愁容了。」
- 「不住地祈祷」（12节），原文是「多多地祈祷」。
- 在住棚节期间，百姓可以把「五谷、新酒、和油的十分之一，并牛群羊群中头生的，吃在耶和华——你神面前」（申十四23），所以以利以为哈拿「喝醉了」（13节）。
- 「倾心吐意」（15节），原文的意思是「倾倒出自己的生命」。哈拿所经历的难处越沉重，与神的交通就越深入，以致她在神面前「倾倒出自己的生命」，也摸着了神的心意。
- 以利已经年老昏花，但却说对了话，成为神话语的出口（17节）。他之所以能说对话，并非因为他明白神的心意，而是因为他的职分是祭司。正如新约时代的大祭司该亚法所说的预言「不是出于自己，是因他本年作大祭司，所以预言耶稣将要替这一国死」（约十一50）。
- 哈拿听到了以利的一句话，「面上再不带愁容了」（18节），因为神所赐的平安已经进入了她的心，让她得着了安息。她里面的安息，使她能顺服神的安排：有儿子，接受；没有儿子，也一样能接受。人不再强求自己所要的，而是存感恩的心接受神所给的，这才是真正的顺服。
【撒上一19】「次日清早，他们起来，在耶和华面前敬拜，就回拉玛。到了家里，以利加拿和妻哈拿同房，耶和华顾念哈拿，」
【撒上一20】「哈拿就怀孕。日期满足，生了一个儿子，给他起名叫撒母耳，说：『这是我从耶和华那里求来的。』」
- 人的祷告对了，成了能与神同工的人，神的手就开始做工，撒母耳就出生了。
- 「撒母耳」（20节）这个名字的意思是「祂的名是神」，原文的发音「שְׁמוּאֵל/shem·ü·āl’ 」与「求」（20节）的发音「שָׁאַל/shä·al’」相近。这个名字可以不住地提醒哈拿：撒母耳向神求来的。
【撒上一21】「以利加拿和他全家都上示罗去，要向耶和华献年祭，并还所许的愿。」
【撒上一22】「哈拿却没有上去，对丈夫说：『等孩子断了奶，我便带他上去朝见耶和华，使他永远住在那里。』」
【撒上一23】「她丈夫以利加拿说：『就随你的意行吧！可以等儿子断了奶。但愿耶和华应验祂的话。』于是妇人在家里乳养儿子，直到断了奶；」
- 「直到断了奶」（22节）的时间，在古代以色列通常是三岁。「永远住在那里」（22节），指撒母耳将终生在神的殿事奉。撒母耳不是以亚伦后裔的身分当祭司，而是按照拿细耳人的条例被神选召作祭司。
- 以利加拿说「随你的意行吧」（23节），就是认可他妻子所许的愿，因此，这也就成了他自己的愿（民三十7）。
- 「愿耶和华应验祂的话」（23节），在七十士译本和死海古卷中是「愿耶和华坚定你的话」、「愿耶和华使你照你的话行」。
【撒上一24】「既断了奶，就把孩子带上示罗，到了耶和华的殿；又带了三只公牛，一伊法细面，一皮袋酒。（那时，孩子还小。）」
【撒上一25】「宰了一只公牛，就领孩子到以利面前。」
【撒上一26】「妇人说：『主啊，我敢在你面前起誓，从前在你这里站着祈求耶和华的那妇人，就是我。」
【撒上一27】「我祈求为要得这孩子；耶和华已将我所求的赐给我了。」
【撒上一28】「所以，我将这孩子归与耶和华，使他终身归与耶和华。』于是在那里敬拜耶和华。」
- 利未人任职的岁数是二十五至五十岁（民八24-25）。但撒母耳不但是利未人，也是终身奉献的拿细耳人，所以从小就开始事奉神。
- 「归与」（28节）原文和「求」（26、27节）是同一个词「שָׁאַל」，这是双关语：神把哈拿所「求 שָׁאַל」的赐给她，哈拿就把向神「求」来的献上「归于 שָׁאַל」神，这正是神所悦纳的「本于祂，倚靠祂，归与祂」（罗十一36）的事奉，动机、方法和结果都合神心意。
- 「使他终身归与耶和华」（28节）的「归与」原文是被动分词「שָׁאוּל」，与扫罗的名字「שָׁאוּל」完全相同，这是另一个双关语。
- 「公牛」（24节）是还愿祭中最昂贵的一种（民十五3），而哈拿却献上了三份。「一伊法细面，一皮袋酒」（24节），就是与「三只公牛」（24节）同献的素祭和奠祭的分量（民十五8-10）。哈拿不但用三份献祭表达了感恩，她更大的、更蒙悦纳的奉献，是毫无保留地顺服了神的权柄，彻底献上了自己唯一的儿子。
- 今天，向神求恩典的人，常常在得着恩典以后，却把恩典当成了偶像，把恩典看得比赐恩典的神还重要。但这位名叫「恩典 Grace」（「哈拿 Hannah」原文的意思）的姊妹，经过了难处的长久磨练，生命被神炼净、与神的关系更加亲密，成了一位真正认识恩典的人。她并没有让恩典在心中代替神，而是把恩典献给了神。这就是以神为王（出十五18）的心思，也是真正敬拜神的心思。
- 哈拿不是把神当作一个可以利用的偶像，而是把神当作配得的神来敬拜；她的祷告里带着用彻底的奉献所证明的信心（28节），并不是一个肤浅、表面的祷告（11节）。因此，这个信心的祷告加上信心的奉献，就成就了神百姓历史的转折点，神将使用甘心与神同工的哈拿所献上的撒母耳作为士师、祭司与先知，结束混乱黑暗的士师时代，膏立合神心意的大卫王，引进永恒的宝座和国度。
上图：拉玛·琐非距离示罗约24公里，往返需要一天时间。哈拿把撒母耳送到示罗，从此就不可能经常相见了。
《撒母耳记》背景
在希伯来文圣经中，《撒母耳记上、下》是一卷书，紧接着《士师记》，之后是《列王纪》。七十士译本为了方便，将《撒母耳记》和《列王纪》各分为上下两册。希腊文七十士译本把《撒母耳记上、下》和《列王纪上、下》合称为《王国记一、二、三、四卷》，拉丁文武加大译本称之为《列王纪一、二、三、四卷》。《撒母耳记》记录了主前11世纪初叶到10世纪早期撒母耳、扫罗和大卫的历史，叙述神怎样照着祂对列祖的应许，在百姓中兴起君王（创十七6；三十五11；四十九10），用大卫的宝座来预表基督永恒的王权，用大卫的王国来预表基督永恒的国度（撒下七16）。
《撒母耳记》是在圣灵的管理下，由多部文献编撰而成的。先知撒母耳可能是《撒母耳记上》前二十四章的作者 ，而先知拿单与迦得的书（代上二十九29）、诗歌《雅煞珥书》（撒下一18）也被编辑在内。撒母耳是书中的三位主角之一，他是最后一位士师，也是祭司和先知。神借着他带领百姓回转归向神，拯救以色列人脱离了「各人任意而行」（士二十一25）的混乱与黑暗，也脱离了非利士人的辖制；神又借着他膏立了另外两位主角扫罗（撒上十1）和大卫（撒上十六13）为王，使以色列从士师时代进入了王国时代。而「撒母耳」这个名字的意思是「祂的名是神」，也是「求」神（撒上一27）、「归于」神（撒上一28）的谐音，因此，以「撒母耳」为书名，能贴切地表明神是历史的主宰。
《撒母耳记》不但是历史的记录，也是先知的话语，所以在希伯来圣经《塔纳赫》（תנ״ך / Tanakh）中被列为《早期先知书》（约书亚记、士师记、撒母耳记、列王纪）的第三卷。先知的作品从来都不是为了写历史而记录历史，他们更关心的是神借着历史所显明的心意，好作为后人的鉴戒。因此，《撒母耳记》中人物、事件所占的篇幅，并不是按其政治地位、执政时间或治国成就，也没有罗列所有的历史资料，而是按照属灵的意义加以取舍、整理。例如：以利当士师四十年，但他的政绩却从未被提及；扫罗作王四十年，除了早期的争战以外，其他的事迹也鲜有记述。相反，圣灵却借着三对人物，让我们看到：同样是神的百姓，里面却有两种不同的生命，因此向神就有两种完全不同的态度，人生也有两种完全不同的结局：
- 两种生活：属肉体的毗尼拿和属圣灵的哈拿（撒上一1-二11）；
- 两种事奉：属肉体的以利和属圣灵的撒母耳（撒上二12-七17）；
- 两种君王：属肉体的扫罗王（撒上八1-十五35）和属圣灵的大卫王（撒上十六1-撒下二十四25）。
圣灵要我们在《撒母耳记》里看清这两种生命的结局，也认识神对付我们的肉体，破碎旧人、造就新人的过程：「体贴肉体的，就是死；体贴圣灵的，乃是生命、平安。原来体贴肉体的，就是与神为仇；因为不服神的律法，也是不能服，而且属肉体的人不能得神的喜欢。如果神的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了」（罗八6-9）。因此，每一位信徒都「当顺着圣灵而行」（加五16），「不放纵肉体的情欲」（加五16），而是甘心接受十字架的对付。这样，神的手就能把我们模造成「合祂心意的人」（十三14），好让我们能成为「合乎主用」的「贵重的器皿」（提后二21）。
《撒母耳记》的最后成书时间可能是在所罗门死后、北国灭亡之前（撒上二十七6），目的是为了向南北分裂后陷入失败的以色列人说明，神的选民为什幺会沦落到当时可怜的光景，神对大卫宝座的应许到底有没有前途？先知所要传达的信息是：神是历史的掌管者，百姓在应许之地的生存、国家的兴亡，完全取决于他们是否忠于圣约、遵守神的律法（申二十八）。虽然以色列的失败可以追溯到所罗门的败坏，甚至远至大卫的犯罪、士师时代的败坏，但在失败中的百姓也可以盼望：不管人怎样软弱、失败，神都有办法挽回自己的百姓，把「属肉体」（罗八8）的生命改变成「属圣灵」（罗八9）的生命，把全然败坏的亚当后裔造就成合神心意的君王（徒十三22），将来在荣耀的国度里「与基督一同作王」（启二十6），「直到永永远远」（启二十二5）！
上图：主前三世纪的《撒母耳记》卷轴4QSamb 。有四份《撒母耳记》抄本保存在昆兰（Qumran）第一和第四洞穴中，编号是1QSam、4QSama、4QSamb、4QSamc。