【加三1】「无知的加拉太人哪，耶稣基督钉十字架，已经活画在你们眼前，谁又迷惑了你们呢？」
【加三2】「我只要问你们这一件：你们受了圣灵，是因行律法呢？是因听信福音呢？」
【加三3】「你们既靠圣灵入门，如今还靠肉身成全吗？你们是这样的无知吗？」
【加三4】「你们受苦如此之多，都是徒然的吗？难道果真是徒然的吗？」
【加三5】「那赐给你们圣灵，又在你们中间行异能的，是因你们行律法呢？是因你们听信福音呢？」
- 三1-14的主题是「因信得着圣灵」，与五13-六10「顺着圣灵而行」前后呼应。
- 「无知」（1节）不是指没有知识，而是指愚蠢、鲁钝。「无知的加拉太人」（1节）因为不肯「因信神的儿子而活」（二20），所以失去了正常的悟性、对福音的认识前后矛盾。为了帮助他们恢复正常的逻辑思维，保罗向他们提出了五个尖锐的问题，用他们自己的亲身经历来唤醒他们：
- 「耶稣基督钉十字架，已经活画在你们眼前，谁又迷惑了你们呢」（1节）？保罗已经把福音讲得清清楚楚，鲜活地「活画」在加拉太人眼前，他们也真实地经历了圣灵（2节），但却很快「去从别的福音」（一6）。有圣灵内住的信徒，为什幺还会无知地被迷惑？今天，许多假师傅的教导明显不符合真理原则，许多解经明显脱离上下文，不需要高深的神学修养，只需正常的逻辑思维，就能看出其中的矛盾。但是，人若舍不得放下自己，就很容易变得愚蠢；因为谬误只要诉诸人的利益、人的情感和人的骄傲，许多人的理性就会自动关闭。
- 「你们受了圣灵，是因行律法呢？是因听信福音呢」（2节）？保罗并没有质疑他们重生得救的事实，而是提醒他们回想自己的经历：当他们悔改接受圣灵的时候（四6），并不是因律法的行为、只是倚靠信心，因为那时他们都是没有律法的外邦人。来自耶路撒冷的假师傅也不敢否认这一点，因为彼得早已在耶路撒冷清楚宣告： 「除祂以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救」（徒四12），并不是靠基督加上律法才能得救。
- 「你们既靠圣灵入门，如今还靠肉身成全吗」（3节）？加拉太人都会承认自己是靠信心接受圣灵、进入救恩，假师傅却教导还需要加上律法的行为（四10；五2；六13），才能配合救恩、巩固救恩，「直到耶稣基督的日子」（腓一6）。这种说法貌似有理，其实是对人的罪性和神的恩典无知；表面上是为了神的荣耀，实际是出于人的骄傲；表面上是回应救恩，实际是麻痹良心。白白的救恩并不免费，而是昂贵到我们支付不起，所以需要基督来付代价。人若想靠肉体向神表示一点廉价的心意，只是想让自己心安理得、不必彻底否定自己。
- 「你们受苦如此之多，都是徒然的吗」（4节）？保罗早就提醒加拉太人，「我们进入神的国，必须经历许多艰难」（徒十四22）。他们已经靠着圣灵经历了许多苦难，应该明白圣灵足以将他们成功地带到末后审判的那日。如果他们现在重新倚靠肉体，过去的经历都成了徒然。
- 第5节可译为「那幺，神赐给你们圣灵，又在你们中间行异能，是因律法的行为或是因听信福音呢」（和合本修订版，英文ESV译本）。加拉太人经历了神的同在和供应（徒十四3、10），并不是因为遵行了律法，而是因为他们听见并相信了因信称义的福音。
- 主耶稣「为我舍己」（二20），是交出自己；我们「舍己」（太十六24）跟从基督，是否定自己。但人的本性都不愿放下自己的骄傲、不愿承认自己的败坏，所以很难摆脱「靠肉身」的诱惑。历代的教会中都有许多盲人领瞎子的假师傅和糊涂师傅，告诉人应当舍己，却教人靠肉体舍己；告诉人应当对付肉体，却教人靠肉体对付肉体；结果是自我中心、自以为义、自高自大、自娱自乐。
- 圣经是「叫属神的人得以完全，预备行各样的善事」（提后三17），但在人的「肉体之中，没有良善」（罗七18），只能假装行善，善随时可能转变成恶。这不是因为人的行善能力不够，而是因为人行善的能力越大，行恶的诱惑就越强：「我所愿意的善，我反不做；我所不愿意的恶，我倒去做」（罗七19）。而十字架的道路，从起点到终点都是否定自己、倚靠恩典，既靠圣灵得救、也靠圣灵成圣，正如主耶稣所说的：「离了我，你们不能做什幺」（约十五5）。
【加三6】「正如『亚伯拉罕信神，这就算为他的义』。」
【加三7】「所以，你们要知道：那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙。」
【加三8】「并且圣经既然预先看明，神要叫外邦人因信称义，就早已传福音给亚伯拉罕，说：『万国都必因你得福。』」
【加三9】「可见那以信为本的人和有信心的亚伯拉罕一同得福。」
- 假师傅可能引用旧约来支持他们的教导，所以保罗继续根据旧约的原则，把真理阐明得更加深入。保罗引用经文的方式是犹太拉比式的，运用那些假师傅同样的逻辑，好让他们无可辩驳。
- 假师傅主张行割礼（六13），否则不算「亚伯拉罕的子孙」（7节）、不能承受神对亚伯拉罕的应许，所以保罗首先追本溯源，指出亚伯拉罕是怎样称义的。答案很明显，创十五6宣告「亚伯拉罕信神，这就算为他的义」（6节）。因此，亚伯拉罕的称义不是因为他的善行，也不是因为他的忠心通过了神的考验，而是因为他完全相信神的应许（创十五5），进入了与神「对」的关系，所以在受割礼（创十七24）、献以撒（创二十二15-18）之前就已经被神称义。「算为他的义」，表明亚伯拉罕靠着行为永远都达不到「义」的标准，是神白白赐给他「义」的地位。「那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙」（7节），无论是犹太人和外邦人，都是亚伯拉罕的属灵后裔。
- 假师傅推崇旧约，但保罗指出旧约早已预言「神要叫外邦人因信称义」（8节）。神早已向亚伯拉罕宣告了福音的原则：「万国都必因你得福」（8节：创十二3），也就是外邦人称义的原则不是行律法，而是与亚伯拉罕同样的「因信称义」。虽然救恩之福早已为万国所预备，但只有「那以信为本的人」（9节），才能「和有信心的亚伯拉罕一同得福」（9节）。
【加三10】「凡以行律法为本的，都是被咒诅的；因为经上记着：『凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅。』」
【加三11】「没有一个人靠着律法在神面前称义，这是明显的；因为经上说：『义人必因信得生。』」
【加三12】「律法原不本乎信，只说：『行这些事的，就必因此活着。』」
【加三13】「基督既为我们受（原文是成）了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅；因为经上记着：『凡挂在木头上都是被咒诅的。』」
【加三14】「这便叫亚伯拉罕的福，因基督耶稣可以临到外邦人，使我们因信得着所应许的圣灵。」
- 假师傅强调律法，所以保罗接着指出倚靠律法的不合逻辑之处。犹太拉比认为，不遵行律法的人是被咒诅的（约七49），但保罗却说：「凡以行律法为本的，都是被咒诅的」（10节），因为摩西吩咐以色列人在以巴路山宣布的咒诅是：「凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅」（10节；申二十七26）。人只要违犯了一条诫命，哪怕只是一次，也会受到咒诅，所以「没有一个人靠着律法在神面前称义」（11节）。犹太拉比也承认这一点，所以说「这是明显的」（11节），正如先知哈巴谷所说的：「义人必因信得生」（11节；哈二4）。昆兰的文士把这里的「信」解释为忠心，但保罗指出，哈巴谷所说的「信」就是信靠神（罗一17；来十38）。
- 犹太拉比也知道自己不能行全律法，所以他们强调要先按律法受割礼作犹太人，成为「亚伯拉罕的子孙」，因为割礼是神与亚伯拉罕立约的保证（创十七9-14）。那幺，是不是信心与律法两者都要兼备的呢？保罗再次指出这是不可能的，因为「律法原不本乎信」（12节），两者互不相容。利十八5宣告了律法的基本原则：「行这些事的，就必因此活着」（12节），但人的难处是根本做不到，因为「凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条」（雅二10）。
- 那幺，不能行全律法的人还有希望吗？有，但不在于人的行为，而在于那「赎出我们脱离律法的咒诅」（13节）的基督。基督的救赎之法，是「为我们成了咒诅」（13节），借着代赎，亲身承担了所有违法者的刑罚，律法的咒诅就从罪人转移到基督这位无罪者身上（彼前三18）。申二十一23宣告：「凡挂在木头上都是被咒诅的」（13节），十字架是被神摒弃的标志。基督被钉十字架，就是「为我们受了咒诅」（13节）、「替我们成为罪」（林后五21），并且「叫亚伯拉罕的福，因基督耶稣可以临到外邦人」（14节），使「以信为本的人」（9节）都可以得到。所有如此相信的人，都能「得着所应许的圣灵」（14节）。这就回应了2-3节的问题：救恩和成圣都是因着信心、而非行为得来的。
- 对于不信的犹太人来说，耶稣被钉死在十字架上，证明祂受到神的咒诅，这样的弥赛亚基督是不可思议的，所以十字架成了犹太人归信的极大障碍。但是，热心的法利赛人保罗信主之后，却「只知道耶稣基督并祂钉十字架」（林前二）。同样，历世历代的教会和信徒，都必须在两种拯救之间作出选择：一边是耶稣基督和祂的十字架，另一边是无数的假基督和他们提供的形形色色的拯救应许。我们所信的是自己想象的基督，还是圣经启示的基督？是帮人解决现实问题的基督，还是对付人肉体的基督？是让人在地上乐不思天的基督，还是让人发现凡事都是虚空的基督？是要人在地上建立国度的基督，还是祂的国不属这世界的基督？我们千万不要丢了律法，又没得着基督，结果是自以为义、两头落空。
【加三15】「弟兄们，我且照着人的常话说，虽然是人的文约，若已经立定了，就没有能废弃或加增的。」
【加三16】「所应许的原是向亚伯拉罕和他的子孙说的。神并不是说『众子孙』，指着许多人，乃是说『你那一个子孙』，指着一个人，就是基督。」
【加三17】「我是这幺说，神预先所立的约，不能被那四百三十年以后的律法废掉，叫应许归于虚空。」
【加三18】「因为承受产业，若本乎律法，就不本乎应许；但神是凭着应许把产业赐给亚伯拉罕。」
- 三15-29的主题是「从律法下得自由」，与五1-12「在基督里得自由」前后呼应。
- 假师傅即使承认亚伯拉罕是因信称义，但也可能辩称律法是在亚伯拉罕之后颁布的，所以更有效力。保罗指出，连正式订立的罗马文约或遗书都不可以随意废弃或修改，何况是神的应许呢？
- 「照着人的常话说」（15节），就是举人的例子。「文约 diatheke」（15节）原文可被译为「约」（罗十一27）或「遗嘱」（来九16）。
- 「他的子孙」（16节）原文是单数。按照大多数犹太拉比的理解，「子孙」一词若是涉及圣约，可以用单数表达集体，也就是以色列。保罗同意这一解释，正如所有在基督里的人都应当被看作单数的「亚伯拉罕的后裔」（29节）。但保罗也用拉比式的风格宣告，只有基督才是亚伯拉罕的「那一个子孙」（16节），我们只有「在基督耶稣里都成为一」（28节），才能以「亚伯拉罕的后裔」的身分，「照着应许承受产业」（29节）。
- 「四百三十年」（17节）是以色列人住在埃及的日子（出十二40），始于神最后与雅各立约之时（创四十六1-4）。神与亚伯拉罕立约几百年后，才在西奈山颁赐律法。祂既是信实不变的神，「四百三十年以后的律法」（17节）当然不能废掉先前的「预先所立的约」（17节）。
- 「承受产业」（18节），指承受神应许亚伯拉罕和他后裔的一切属灵福气，「所应许的圣灵」（14节）就是「我们得基业的凭据」（弗一14）。
- 「本乎律法」（18节）和「本乎应许」（18节）是两个不能并存的原则，因为「本乎应许」是把产业当作恩典，白白赐给不配得的人；「本乎律法」是把产业当做工价，酬谢因行律法而配得的人。天国太昂贵了，没有人付得起代价，所以「神是凭着应许把产业赐给亚伯拉罕」（18节）。
【加三19】「这样说来，律法是为什幺有的呢？原是为过犯添上的，等候那蒙应许的子孙来到，并且是借天使经中保之手设立的。」
【加三20】「但中保本不是为一面作的；神却是一位。」
- 假师傅可能会提出抗议：既然圣灵不能从律法而来（1-5节），律法不能使人称义（6-9节），也不能改变原来的应许（15-18节），反而会带来咒诅（10-12节）。「这样说来，律法是为什幺有的呢」（19节），为什幺神还要在西奈山上赐下律法呢？为此，保罗阐明了律法的目的和特性。
- 律法「原是为过犯添上的」（19节），不是提供蒙神悦纳的道路，而是提出神所要求的标准。律法显明了人的罪性（提前一9-10），让我们承认自己是无可救药的罪人，引我们盼望那将要到来的应许。而遵行律法的人想除去的不是罪，而是罪咎感；想要的是解决问题，而不是脱离罪性。
- 律法的功用是暂时的，只是为了「等候那蒙应许的子孙来到」（19节）。人既因律法而知罪，却又无力对付罪，只有等候基督的拯救。
- 律法「是借天使经中保之手设立的」（19节），七十士译本把西奈山立约时在场的「万万圣者」（申三十三2）译为「众天使」。「中保本不是为一面作的」（19节），立约双方都有守约的义务，人既无法守约，就要接受律法的惩罚。「神却是一位」（19节），应许是神向亚伯拉罕单方面所作的，不需要中保，神自己负责成就应许，永远不会因着人的失败而失效。
【加三21】「这样，律法是与神的应许反对吗？断乎不是！若曾传一个能叫人得生的律法，义就诚然本乎律法了。」
【加三22】「但圣经把众人都圈在罪里，使所应许的福因信耶稣基督，归给那信的人。」
- 假师傅马上就会抓住这点反问：「这样，律法是与神的应许反对吗」（21节）？保罗的回答是：「断乎不是」（21节）！律法不但不能废掉神的应许（17节），也不会与应许对立，因为：
- 律法并没有「叫人得生」的能力，「若曾传一个能叫人得生的律法，义就诚然本乎律法了」（21节）。但没有人能完全遵行律法（罗八3），所以神赐给遵行律法之人的生命，只是在地上暂时的存活（申八1）。律法的目的并不是使人得生命，而是指出一条叫人得生命的道路；不能给人生命，却能催逼人寻找生命。
- 律法的功用是关上所有的自救之门，催促人走向唯一的得救之路；不是与应许作对，而是为人预备承受应许的道路。人若以为圣经是为了帮助改善道德、改良社会、改造家庭，可能是读了假的圣经（如托马斯·杰斐逊的《杰弗逊圣经 Jefferson Bible》）。因为「圣经把众人都圈在罪里」（22节），宣告了全世界都是罪的囚犯（申二十七26；诗一百四十三2），让人放弃倚靠自己的行为来取悦神，「为要使因信耶稣基督而来的应许归给信的人」（22节和合本修订版，英文ESV译本）。而基督来的目的，就是「召罪人悔改」（路五32）、「将自己的百姓从罪恶里救出来」（太一11）。
【加三23】「但这因信得救的理还未来以先，我们被看守在律法之下，直圈到那将来的真道显明出来。」
【加三24】「这样，律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义。」
【加三25】「但这因信得救的理既然来到，我们从此就不在师傅的手下了。」
- 23-25节是把律法比作孩子的监护人，继续论述律法的目的。
- 23节可译为「但这『信』还未来以前，我们被看守在律法之下，像被圈住，直到那将来的『信』显明出来」（和合本修订版，英文ESV译本）。虽然亚伯拉罕已经开始因信称义（6节），但对于基督的所是和所作的信心，直到祂复活之后才被显明。在这之前，以色列人暂时「被看守在律法之下，像被圈住」，成为「独居的民」（民二十三9；弥七14），以免被拜偶像的外邦人同化，直等到基督在十字架上成就救恩。
- 「训蒙的师傅」（24节），指希腊、罗马的富人家中陪伴主人孩子的奴仆，负责领孩子到学校去，必要时也管教孩子。孩子成年以后，就可以合法地在家中掌权、承受产业，不必再受奴仆的管束。在基督到来之前，律法的功用就像「训蒙的师傅」，让我们知道人人都无法胜过罪恶和死亡，所以需要救恩，从而「引我们到基督那里，使我们因信称义」（24节）。「但这『信』既然来到，我们从此就不在启蒙教师的手下了」（25节和合本修订版，英文ESV译本），在基督耶稣里的信徒已经从律法的看守下得着了自由（二4）。
- 「信就是所望之事的实底，是未见之事的确据」（来十一1），这是概述信心在人生命中所发出的功效，并不是信心的定义。「因信得救」的信心，「是神对我们施慈爱的稳固、确定的知识，这知识建立在神在基督里白白赏赐我们之应许的真实性上，且这应许是圣灵向我们启示并印在我们心中的」（《基督教要义》卷三第二章）：
- 信心的对象是基督：不但信靠独一的真神，也是「认识祢所差来的耶稣基督」（约十七3）。基督是「道路、真理、生命」（约十四6），若不借着祂，没有人能到父那里去。借着神本体的真像，人才能寻见看不见的神。所以彼得说我们是因着基督信神（彼前一21），而保罗一生传讲「向神悔改，信靠我主耶稣基督」（徒二十21）。
- 信心是稳固的知识：「但记这些事，要叫你们信耶稣是基督」（约二十31），表明得救的信心是建立在对基督和神的认识上，而不是建立在迷信和感觉上：「我知道我所信的是谁，也深信祂能保全我所交付他的，直到那日」（提后一12）。信心的知识不只是知道神的存在，更是知道祂的旨意；不但在乎神是谁，更在乎祂向我们所存的旨意。神的真道是支持和维持信心的根基，人首先要相信神的道是绝对真理，然后才能借着真道认识神和认识祂对我们的旨意。无知的假敬虔，虽然可能一时火热，早晚都会荡然无存。所以说：不认识自己就不认识神，不认识神就不认识自己，也不认识救恩（《基督教要义》卷一第一章）。
- 信心是确定的知识：信心不但是知识，而且能使人确信自己还不完全明白的（弗三18-19），所以「我们行事为人是凭着信心，不是凭着眼见」（林后五6-7）。这确据能冲破疑惑，使人「深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝」（罗八38-39）。这确据不是确信万事都照我们的心意成就，而是确信神的恩惠、慈爱和救恩，使我们「因信耶稣，就在祂里面放胆无惧，笃信不疑地来到神面前」（弗三12）。这确据来自基督与我们的联合，「现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着」（二20）。
- 信心是恩典的应许和圣灵的工作：信心是神恩典拣选的结果（帖前一4-5），唯有神所预定得救的人，才能真实地感受到福音的力量（徒十三48）。反过来，正因为信心是神赏赐的白白应许，所以在软弱者的心中也有坚定的确据，一生经历试炼而不垮。信心是圣灵的赏赐，只有圣灵光照人的理性，人才能理解真理，真道才能产生信心（太十六17；约壹三24）。只有圣灵扶持人的信心，人才能持守真理（提后一14）。既然信心是圣灵的工作，就不会停留在头脑里，而会带出顺服的行为，所以福音的结果是「叫人为祂的名信服真道」（罗一5）。人若没有圣灵的工作，可能也会暂时被真道吸引，感受到神的爱和恩典，接受圣经的教导，有爱心、有热心（徒八13；路八13）。但出于肉体的相信，并不能在人心中扎下生命的根，只能让人在审判时无可推诿。
- 假信心和真信心一开始可能很像，甚至信心越假、事奉越热心，因为想靠肉体证明自己已经得救。但是，假信心经不起时间的考验，必然会在试探中枯萎（太十五13）；真信心也会受到试探的搅扰（诗三十一22；四十二5；七十七9），但却会历久弥坚。正如大卫在逆境之中、甚至即将崩溃的时候，也没有停止仰望神（诗二十七14）；甚至连彼得三次不认主的失败（可十四72），都无法抹去圣灵的凭据和印记（弗一14；林后一22）。
【加三26】「所以，你们因信基督耶稣都是神的儿子。」
【加三27】「你们受洗归入基督的都是披戴基督了。」
【加三28】「并不分犹太人、希腊人，自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。」
【加三29】「你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。」
- 26-29节指出信徒因信称义之后，在地位上的三个改变：
- 所有的信徒「因信基督耶稣都是神的儿子」（26节）。救恩的最终目的不是「把律法以下的人赎出来」（四5），而是「叫我们得着儿子的名分」（四5）。在罗马法中，人如果需要一个后嗣来传宗接代、继承产业，可以收养一个成年男孩做儿子。「神的儿子」并无男女性别之分，已经成年、不需要律法的监管，有权承受产业，并且因着「受洗归入基督」（27节）、与基督的生命联合（林前十二13），这种全新的关系，被比喻成在神面前「披戴基督」（27节）。古罗马的男孩在举行成人礼以后，就在正式场合穿着托加长袍（Toga virilis），代表他是长大成人的公民，在家里和社会上享有合法权利。被神收养的儿子已经穿上了基督，这件义袍赋予我们被神收养的合法地位，所以不必再穿律法的旧衣裳，因为「现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着」（二20）。
- 当信徒都「披戴基督」以后，「在基督耶稣里都成为一了」（28节），不再有任何属地的区别，犹太教那些「中间隔断的墙」（弗二14）已被拆毁。犹太信徒并不比外邦信徒更加属灵，自由的信徒不比作奴仆的信徒更加高贵，男信徒也不比女信徒更加优越。因为在神面前只看见一位基督，我们只能在这一位基督的身体里作「神的儿子」、「照着应许承受产业」（29节）。如果基督徒之间还有种族、地位、性别或任何歧视，表明我们还没有实际地「在基督耶稣里」成为一个身体。
- 所有的信徒都是「亚伯拉罕的后裔」（29节）。基督是亚伯拉罕的「那一个子孙」（16、19节），信徒「既属乎基督」（29节），就是「那一个子孙」身体里的一部分，同样也能「照着应许承受产业」。但亚伯拉罕的属灵后裔，并没有取代亚伯拉罕的肉身后裔（罗九6、8）。
- 「什幺是基督徒？内涵最丰富的答案就是：基督徒是以神为父的人」（J. I. 巴刻《认识神》第十九章）。福音最大的好消息，不是罪得赦免，而是得着儿子的名分。信徒「因信基督」，成为神的儿子，合而为一、承受产业，所以不必再倚靠遵行律法维持救恩，从此开始按照神家庭成员的样式生活。
上图：穿着托加长袍的罗马皇帝提庇留（Tiberius，主后14-37年）。宽大的托加长袍（Toga）是最能体现古罗马男子服饰特点的服装。从主前5世纪开始，托加就被看作罗马公民的特有标志，只有男子才能穿，而女子只能穿斯托拉（Stola）和帕拉（Palla），而奴隶、外来者和被放逐者不准穿托加。大多数罗马人在合法年龄（通常是14-18岁）在正式场合穿成年托加（Toga virilis），未成年的自由民男孩穿有紫色镶边的镶边托加（Toga praetexta）。