【创二十1】「亚伯拉罕从那里向南地迁去，寄居在加低斯和书珥中间的基拉耳。」
自从亚伯拉罕75岁离开哈兰（十二4），已经走了将近25年的信心之路，现在即将来到恩典的最高峰，经历复活生命的大能。神不久前两次宣告「到明年这时节，撒拉必给你生以撒，我要与他坚定所立的约」（十七21；十八10），应许之子以撒的出生，将成为神所应许的「国度、君王」（十七6）的开始，成为「地上的万族都要因你得福」（十二3）的根据。不料，此时亚伯拉罕却「神差鬼使」地离开了居住了20多年的希伯仑（十三18），「从那里向南地迁去」，来到了「基拉耳」，以致妻子撒拉差点在「基拉耳」被人抢去，以撒的出生也差点落空。「希伯仑 חֶבְרוֹן」的字义是「联合」；「加低斯 קָדֵשׁ」的字义是「神圣的」；「书珥 שׁוּר」的字义是「墙」，位于埃及的边界；「基拉耳 גְּרָר」的字义是「寄宿处」。圣经特地点出这几个地名，让我们看见，亚伯拉罕实际上是离开了与神「联合」的位置，来到「圣」和「俗」之间「寄宿」。这背后固然有人的愚昧，很可能还有撒但的作为，但最重要的是，这一切都是在神的允许和管理之下发生的（18节），目的是要在以撒出生之前，兴起环境，在「基拉耳」彻底显明、对付亚伯拉罕生命中深藏的那些残缺。
上图：所多玛城被神毁灭之后，亚伯拉罕从希伯仑向南地迁去，寄居在加低斯和书珥中间，有段时间停留在基拉耳，结果在基拉耳遇到了极大的试探。基拉耳就是希伯仑的西南方的Tel Haror，靠近南地的边缘。
上图：基拉耳遗址Tel Haror。基拉耳是靠近南地西北边缘最大的古代城市之一，位于别是巴西北Nahal Gerar河谷附近。从Tel Haror的基拉耳遗址寺庙里挖掘出了青铜时代中期（主前1800-1550年）被献祭的动物骸骨，这正是亚伯拉罕、以撒、雅各的时代。上图中间的A是粘土人偶，B是乌鸦，C是牛牙，D是小狗，E是口衔铜嚼的驴。这些祭物的脖子都已被拧断或打折，证实了摩西五经中提到的做法（出三十四20；利五8）。
【创二十2】「亚伯拉罕称他的妻撒拉为妹子，基拉耳王亚比米勒差人把撒拉取了去。」
亚伯拉罕刚刚凭信心为罗得代祷（十八23-32），并亲眼见证了神对罪恶之城所多玛的刑罚（十九27-28），正处于信心的高峰。但难以置信的是，他居然很快再一次陷入试探，「称他的妻撒拉为妹子」，重蹈了二十多年前在埃及的覆辙（十二11-13）。
- 我们也常常和亚伯拉罕一样，如果没有来到「基拉耳」，在人看、在己看都有满满的信心和蒙恩。但我们也和亚伯拉罕一样，无论怎样爱主、怎样有信心，但在我们的属灵生命中总有一些还没有被彻底对付的残缺，平时掩盖在我们的属灵盔甲和敬虔外貌之下，不到「基拉耳」就没有机会暴露，以致我们都忘了它们的存在。
- 神和撒但都不会放过这些「阿喀琉斯之踵 Achilles’ Heel」，当我们来到一个属灵高峰的时候，撒但就兴起环境来暴露这些致命的软弱，要利用难以抵挡的试探，把我们从属灵的高处一举拖到最低，彻底摧毁神在我们身上的建造和计划；而神却允许我们进入试探，要彻底显明我们的肉体、拆毁我们的旧人，坚固祂在我们身上的属灵建造和计划。
- 「亚比米勒」字义是「我父亲是王」，可能是基拉耳王的头衔（二十六1）。此时撒拉「年纪老迈」（十八11），已经「衰败」（十八12），所以这里并没有像二十多年前在埃及时一样夸她「极其美貌」（十二14）。亚比米勒想娶撒拉的目的，可能是看中了她「兄弟」亚伯拉罕的财富，想与亚伯拉罕结亲。
【创二十3】「但夜间，神来，在梦中对亚比米勒说：『你是个死人哪！因为你取了那女人来；她原是别人的妻子。』」
以撒即将出生，亚比米勒却「差人把撒拉取了去」（2节），这是一个非常严重的属灵危机。但神的眼目从来没有离开过亚伯拉罕，在亚比米勒「还没有亲近撒拉」（4节）之前，「神来」，及时地「拦阻了」（6节）他。我们的神是「那独行大奇事的」神（诗一百三十六4），祂不但「独自铺张诸天、铺开大地」（赛四十四24），祂也「独自」保守救赎计划的完全实现。因此，蒙主恩召使用的器皿绝不可「张狂夸口」（雅四16），「夸口的，当指着主夸口」（林后十17）。「你是个死人哪」原文是「看哪，你会因娶有夫之妇而死」。
【创二十4】「亚比米勒却还没有亲近撒拉；他说：『主啊，连有义的国，祢也要毁灭吗？」
【创二十5】「那人岂不是自己对我说“她是我的妹子”吗？就是女人也自己说：“他是我的哥哥。”我做这事是心正手洁的。』」
【创二十6】「神在梦中对他说：『我知道你做这事是心中正直；我也拦阻了你，免得你得罪我，所以我不容你沾着她。」
在应许之子以撒诞生之前（二十一2），亚比米勒如果「沾着她」，就会使撒拉失去应许之母（加四23）的地位，使「撒拉必生一个儿子」的应许（十八10）和整个亚伯拉罕之约（十七4-8）落空，「地上的万国」也不再能「因他得福」（十八18），「女人的后裔」（三15）所代表的神的救赎计划也会归于无有。因此，这实际上是一场暗波汹涌的属灵争战。神有时允许我们暂时落入愚昧、陷入试探，但神绝「不容」祂的计划被打岔，关键时必定会及时「拦阻」，确保祂旨意的成就。「有义的国」（4节）是亚比米勒按着世人自己的标准说的，并非按神的标准。
【创二十7】「现在你把这人的妻子归还他；因为他是先知，他要为你祷告，使你存活。你若不归还他，你当知道，你和你所有的人都必要死。』」
- 这是摩西五经中第一次有人被称为「先知」。亚伯拉罕虽然有软弱，但他始终与神有美好的交通（十八17），「耶和华与敬畏祂的人亲密，祂必将自己的约指示他们」（诗二十五14），所以软弱中的亚伯拉罕仍然是可以为神代言、为人代求的「先知」。
- 医治、赦免的工作是神自己做的（17节），神却特意让亚比米勒请求陷于软弱的亚伯拉罕为他祷告，这是为了建立亚伯拉罕。只要我们的心思没有偏离神，我们的软弱会更引动神的手作加倍的施恩，「把加倍的体面给那有缺欠的肢体」（林前十二24），因为祂的能力「是在人的软弱上显得完全」（林后十二9）。
- 「你和你所有的人都必要死」，如此严厉的刑罚，是因为一旦神的救赎计划被干扰而落空，整个人类都将落在死亡的绝望之中。
【创二十8】「亚比米勒清早起来，召了众臣仆来，将这些事都说给他们听，他们都甚惧怕。」
【创二十9】「亚比米勒召了亚伯拉罕来，对他说：『你怎幺向我这样行呢？我在什幺事上得罪了你，你竟使我和我国里的人陷在大罪里？你向我行不当行的事了！』」
亚比米勒和二十多年前的法老一样，也责问了亚伯拉罕三个问题（十二18-19）。信徒的行事为人，应当「像明光照耀，将生命的道表明出来」（腓二15-16）。如果基督徒因自己的行为而被世人责备，那就是「神的名在外邦人中，因你们受了亵渎」了（罗二24）。
【创二十10】「亚比米勒又对亚伯拉罕说：『你见了什幺才做这事呢？』」
亚比米勒比法老还多责问了一个问题：「你见了什幺才做这事呢」？亚伯拉罕正是看见了环境里的危险，才失去对神的单纯信靠，再次试图用自己肉体的方法来解决问题。信徒也常常这样，在平安顺利的「希伯仑」能体会神的恩典和信实，一旦来到危机四伏的「基拉耳」，面临社会、职场、家庭的实际挑战，却很快失去了单纯的信心，不敢完全信靠神。神把亚伯拉罕领到基拉耳，让他因「见了什幺」而发现自己二十多年前的残缺还在；神也会兴起环境，让我们因「见了什幺」而发现自己「隐而未现的过错」（诗十九12）尚未根除。
【创二十11】「亚伯拉罕说：『我以为这地方的人总不惧怕神，必为我妻子的缘故杀我。」
亚伯拉罕以为基拉耳的人「不惧怕神」，所以就用人的方法来解决问题，但实际上「他们都甚惧怕」（8节），完全出乎亚伯拉罕的预料。有时候信徒在真理上妥协，也是因为担心世人「总不惧怕神」，因此患得患失。但神始终「坐着为王，直到永远」（诗九7），只要我们遵行神的诫命，「祂必不叫你的脚摇动；保护你的必不打盹」（诗一百二十一3）！
【创二十12】「况且她也实在是我的妹子；她与我是同父异母，后来作了我的妻子。」
这是一个典型的「白谎」，用一半事实掩盖另一半事实，「是而又非」（林后一18），貌似善意无害，却差点毁了人类救赎的计划！不管白谎黑谎，都是出于那恶者，「因牠本来是说谎的，也是说谎之人的父」（约八44）。在基督里面「总没有是而又非的，在祂只有一是」（林后一19），每一个跟随基督的人，口里也不可有「是而又非」的话，应该凭信心将各种白谎、黑谎都从口中根除。
【创二十13】「当神叫我离开父家、飘流在外的时候，我对她说：“我们无论走到什幺地方，你可以对人说：他是我的哥哥；这就是你待我的恩典了。”』」
- 亚伯拉罕失败的根源是在20多年前、「当神叫我离开父家、飘流在外的时候」就已经埋下的，那时「亚伯拉罕因着信，蒙召的时候就遵命出去，往将来要得为业的地方去」（十一8），刚刚开始他的信心旅程。但「信心之父」亚伯拉罕也是亚当的子孙，也有人一切的罪性，他能凭着信心顺从神的呼召，并不意味着他从此就能凡事完全信靠神，还需要不断地学习神所赐的属灵功课。
- 亚伯拉罕天然肉体里的这个致命残缺，在埃及就已经被神对付过一次（十二10-20），但只是暂时休眠、等待机会。神不允许亚伯拉罕带着隐藏的残缺进入复活生命的恩典里，因为这些致命的残缺早晚会把他带到失落里，把神的救赎计划带进失败里。所以神再次兴起环境，要炼净他的信心。
- 同样，信徒认罪悔改、重生得救，也不意味着我们从此就是个完人。亚伯拉罕所走过的曲折的信心之路、成长之路，也是所有属灵的「亚伯拉罕的后裔」（加三29）所要经过的道路。
【创二十14】「亚比米勒把牛、羊、仆婢赐给亚伯拉罕，又把他的妻子撒拉归还他。」
【创二十15】「亚比米勒又说：『看哪，我的地都在你面前，你可以随意居住』；」
【创二十16】「又对撒拉说：『我给你哥哥一千银子，作为你在合家人面前遮羞的（羞：原文是眼），你就在众人面前没有不是了。』」
亚比米勒给亚伯拉罕的丰厚补偿（14-16节），表明他确实相信亚伯拉罕有先知代祷的权柄，也表明亚伯拉罕「以为这地方的人总不惧怕神」（11节）是杞人忧天，在一切眼见的环境中，神始终掌管一切。「一千银子」也可译为「一千舍客勒银子」，当时一个奴隶的身价是二十舍客勒（三十七28），而玷污处女的赔偿金与结婚礼金是五十舍客勒银子（申二十二29）。
【创二十17】「亚伯拉罕祷告神，神就医好了亚比米勒和他的妻子，并他的众女仆，她们便能生育。」
- 亚伯拉罕对自己妻子不能「生育」毫无办法，却能借着祷告使亚比米勒全家能「生育」，这表明并不是亚伯拉罕的祷告有医治的能力，也不是他的信心足以摇动神的手。神医治亚比米勒一家，本来就在神的旨意之中（7节），亚伯拉罕的祷告是聆听神的旨意、宣告神的旨意，所以神说「他是先知」（7节），是神话语的出口。
- 亚伯拉罕的祷告超越了他自己的软弱与失败。神一面拆毁亚伯拉罕的旧人，叫他不再看自己、看环境；一面又建立亚伯拉罕的新人，叫他学习单单看神。若看自己，亚伯拉罕连为自己的妻子「生育」祷告都不行，只有单单看神才能为别人「生育」祷告。
- 神应允了亚伯拉罕的祷告，是要使亚伯拉罕成为流出恩典的管道。虽然这恩典是为别人，但是当恩典经过亚伯拉罕流出去的时候，也使他经历、见证了神的信实和生命的大能，使他的软弱从此变为刚强。
【创二十18】「因耶和华为亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故，已经使亚比米勒家中的妇人不能生育。」
亚伯拉罕在基拉耳的时间可能不到3个月（十八14；二十一2），所以「亚比米勒家中的妇人不能生育」，是神在亚伯拉罕迁往基拉耳之前就已经安排好的，目的是「为亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故」。因此，表面上是亚伯拉罕自己要迁往基拉耳（1节），实际上是神亲自安排了这一切：
- 神要在基拉耳彻底显明、对付隐藏在亚伯拉罕属灵外貌下肉体的残缺。
- 神要在基拉耳让亚伯拉罕在软弱中真正领会什幺是恩典。人若不知道自己软弱，就不需要恩典，也不认识恩典。
- 神要在基拉耳使亚伯拉罕在软弱中被建立，成为领受恩典的合格器皿，不让人的残缺使神复活生命的恩典打折扣。因此到了神让亚伯拉罕献上以撒的时候，他就一点难处也没有（二十二1-3），因为他完全相信「神还能叫人从死里复活」（来十一19）。
- 基拉耳是亚伯拉罕信心之路的转折点。从此以后，我们再也看不到亚伯拉罕的软弱，他不再看环境、不再看自己，而是单单看神，一天比一天更信靠神。
上图：亚伯拉罕生平行踪：1、从吾珥经哈兰到迦南（创十二5）；2、先到了示剑，再到伯特利和艾的中间，又渐迁往南地去（创十二6-9）；3、因饥荒就去埃及，不久再回南地（创十二10-十三1）；4、又渐迁往伯特利，在伯特利时罗得离去（创十三3-13）；5、回希伯仑居住（创十三18）。6、迁往基拉耳（创二十）。