【伯六1】「约伯回答说：」
【伯六2】「惟愿我的烦恼称一称，我一切的灾害放在天平里；」
【伯六3】「现今都比海沙更重，所以我的言语急躁。」
【伯六4】「因全能者的箭射入我身；其毒，我的灵喝尽了；神的惊吓摆阵攻击我。」
【伯六5】「野驴有草岂能叫唤？牛有料岂能吼叫？」
【伯六6】「物淡而无盐岂可吃吗？蛋青有什幺滋味呢？」
【伯六7】「看为可厌的食物，我心不肯挨近。」
- 虽然以利法并没有明说约伯犯罪，但言语之中已经断定约伯是因犯罪而被神「惩治」和「管教」（四8；五17），劝他按照某种「属灵的公式」让生活恢复正常（五17-27）。虽然以利法所提出的条件不难满足，但约伯却看出了其中的危险，所以拒绝了他的劝告。六至七章都是他的回应。
- 「烦恼」（2节）原文与以利法所说的「忿怒」（五2）是同一个词，约伯是用同样的语言针锋相对地反驳以利法。约伯希望能将自己的烦恼「称一称」（2节），好让那些责备他的人感同身受，体会他的痛苦「比海沙更重」（3节）。
- 约伯承认自己「言语急躁」（3节），因为他坚信自己的苦难是出于神，是因「全能者的箭射入我身」（4节）、「神的惊吓摆阵攻击我」（4节），所以痛苦难当。他发现自己已经从神的「密友」（二十九4）变成了「仇敌」（十三24），并且完全不明白这是怎幺发生的，这就是他最大的痛苦。
- 「蛋青」（6节）指一种没有滋味、「可厌的食物」（7节），但并不能确定是什幺。
- 「野驴有草岂能叫唤？牛有料岂能吼叫」（5节），约伯的急躁也是因为灵里没有饱足；而以利法空洞的说教非但不能让他得安慰，反而像「蛋青」一样语言乏味、令人厌恶。我们劝勉的话语、讲台的信息，若是和以利法一样缺乏同理心，纵然道理四平八稳，也没有生命的甘甜；不但不能满足人心的饥渴，反而会让人「看为可厌、心不肯挨近」（7节），让神的群羊因为无草无料而「叫唤、吼叫」（5节），甚至饥不择食地找「一兜野瓜」（王下四39）来充饥。
【伯六8】「惟愿我得着所求的，愿神赐我所切望的；」
【伯六9】「就是愿神把我压碎，伸手将我剪除。」
【伯六10】「我因没有违弃那圣者的言语，就仍以此为安慰，在不止息的痛苦中还可踊跃。」
【伯六11】「我有什幺气力使我等候？我有什幺结局使我忍耐？」
【伯六12】「我的气力岂是石头的气力？我的肉身岂是铜的呢？」
【伯六13】「在我岂不是毫无帮助吗？智慧岂不是从我心中赶出净尽吗？」
- 「惟愿我得着所求的，愿神赐我所切望的」（8节），意思是向神求死（9节）。以利法的讲论对约伯并没有起到任何勉励的作用，他仍然沉浸在绝望求死的心境中（三3、7、11、21）。
- 「切望」（8节）原文与以利法所说的「盼望」（四6）和「指望」（五16）是同一个词，「压碎」（9节）原文与以利法所说的「毁坏」（四19）和「被压」（五4）是同一个词，「智慧」（13节）原文与以利法所说的「成就」（五12）是同一个词，约伯是用同样的语言回应以利法。
- 「压碎」（9节）原文与「毁坏」（五4）、「被压」（五4）是同一个词。「愿神把我压碎」（9节），是约伯引用以利法的话来表达生不如死的体会。这个体会完全准确：8-13节每一句都充满了「我」，而神在约伯身上的工作，就是要把这个「我」完全「压碎」！
- 「圣者」（10节），指神（赛一4；五19）。虽然以利法话里话外的定罪（四8；五17）并不能正面帮助约伯，但却让约伯自忖「没有违弃那圣者的言语」（10节），所以问心无愧，「在不止息的痛苦中还可踊跃」（8节），在绝望痛苦中还有勇气不断转向神。
- 「结局」（11节）意味着盼望，约伯此时完全不知道「主给他的结局，明显主是满心怜悯，大有慈悲」（雅五11），所以没有「气力」（11节）再忍耐下去。今天，我们之所以能在地上「忍耐到底」（太十22），是因为神已经向我们显明了「祂旨意的奥秘」（弗一9）。
- 「智慧岂不是从我心中赶出净尽吗」（13节），可译为「支持岂不是从我心中赶出净尽吗」（英文ESV译本）。
- 以利法劝告约伯继续「仰望神」（五8），但约伯已经没有力量和盼望继续「等候、忍耐」（11节），所以他并没有假装刚强、苦苦挣扎，只想一死了之。我们若是靠着肉体的力量行走天路，是走不了多远的；指望朋友的帮助，最终也往往是失望（13节）。所以，「你们既靠圣灵入门，如今还靠肉身成全吗？你们是这样的无知吗」（加三3）。
【伯六14】「那将要灰心、离弃全能者、不敬畏神的人，他的朋友当以慈爱待他。」
【伯六15】「我的弟兄诡诈，好像溪水，又像溪水流干的河道。」
【伯六16】「这河因结冰发黑，有雪藏在其中；」
【伯六17】「天气渐暖就随时消化，日头炎热便从原处干涸。」
【伯六18】「结伴的客旅离弃大道，顺河偏行，到荒野之地死亡。」
【伯六19】「提玛结伴的客旅瞻望；示巴同伙的人等候。」
【伯六20】「他们因失了盼望就抱愧，来到那里便蒙羞。」
【伯六21】「现在你们正是这样，看见惊吓的事便惧怕。」
- 「敬畏」（14节）原文与以利法所说的「敬畏」（四6）是同一个词，约伯是用同样的语言回应以利法。14-21节以「敬畏」（14节）开始，以「惧怕」（21节）结束，是一个完整的段落。
- 「慈爱」（14节），原文是「良善、慈爱、忠诚」，特指信实守约的爱。第14节原文的意思不能完全确定。
- 「结伴的客旅」（18、19节），指古代长途旅行的商队，商人们结伴而行，互保安全。「提玛」（19节）位于阿拉伯半岛的西北，「示巴」（19节）位于阿拉伯半岛的西南，都是当时从事长途贸易的民族。约旦河东的王道是古代的南北通商大道（民二十17），从亚喀巴湾向北经过约旦高原，一直到大马士革。冬天雨季路面泥泞，商队主要是在夏天旱季出行。三位朋友都熟悉旷野旅行，所以15-20节的例子可以生动地表达约伯的失望心情。
- 「溪水流干的河道」（15节），指旷野里季节性的旱溪。约伯把朋友们比作旱溪，雨季商队稀少时，水涨流急；旱季商队最需要水，溪水却干涸了（15-17节）。当约伯最需要朋友的安慰时，却感到朋友们对他「好像溪水」（15节）。我们在肢体的眼中是「溪水流干的河道」吗？我们对人的帮助是锦上添花、还是雪中送炭呢？
- 「看见惊吓的事便惧怕」（21节），原文的意思不能完全确定。可能指三位朋友认定约伯被神惩治，所以不敢表达同情。
- 三位朋友为了帮助约伯，都坚持要求约伯顺从他们的意见，但他们却是「诡诈」（15节）的旱溪，是让人「离弃大道，顺河偏行，到荒野之地死亡」（18节）的死路。我们安慰人、劝勉人的时候，不要总是满有把握地替人出主意，当心这主意也会带人「到荒野之地死亡」，正如谚语所说的：「通往地狱的道路是由良好的愿望铺成的。The road to hell is paved with good intentions.」。
上图：犹大旷野的旱溪Wadi Dragot，雨季有水，旱季干涸。以色列大部分的河都是季节性的旱溪（Wadi）。
【伯六22】「我岂说：请你们供给我，从你们的财物中送礼物给我？」
【伯六23】「岂说：拯救我脱离敌人的手吗？救赎我脱离强暴人的手吗？」
【伯六24】「请你们教导我，我便不作声；使我明白在何事上有错。」
【伯六25】「正直的言语力量何其大！但你们责备是责备什幺呢？」
【伯六26】「绝望人的讲论既然如风，你们还想要驳正言语吗？」
【伯六27】「你们想为孤儿拈阄，以朋友当货物。」
【伯六28】「现在请你们看看我，我决不当面说谎。」
【伯六29】「请你们转意，不要不公；请再转意，我的事有理。」
【伯六30】「我的舌上岂有不义吗？我的口里岂不辨奸恶吗？」
- 此时约伯最需要的是「明白在何事上有错」(24节），好知道为什幺失去了神的「密友之情」（二十九4），并不是物质的帮助（22-23节），也不是苍白的同情和徒然的安慰，更不是泛泛的指责。「正直的言语力量何其大」（25节），但无端笼统的「责备」（25节）却毫无属灵的能力，只是空洞的说教。约伯承认人会因犯罪而受苦，也愿意认罪悔改，所以要求朋友们清清楚楚地指出他的罪，而不是逼他承认莫须有的罪名。
- 「绝望人的讲论既然如风」（26节），意思可能是说自己在绝望中的话被朋友们当作了耳旁风。
- 「你们想为孤儿拈阄，以朋友当货物」（27节），是比喻朋友出卖友情，把约伯当作商品评头论足，不尊重他的人格。
- 「请你们转意」（29节），指不要再无中生有地假设约伯有罪。
- 三个回合的辩论，每次都是以利法先讲，约伯辩白，比勒达再讲，约伯再辩白，琐法最后讲，约伯最后辩白。朋友说一句，约伯就要回两句，结果在三至二十八章的辩论中，约伯一个人就占了三分之二的篇幅（三位朋友总共211节，约伯一个人417节）。虽然三位朋友都不是完人，他们的讲论也没有切中要害，但他们不远千里来安慰他，「同他七天七夜坐在地上」（二13），摆上了代价、付出了爱心，的确是真诚的关怀。但受到委屈的约伯却认为他们是「想为孤儿拈阄，以朋友当货物」，此后的言语也越来越尖刻，里面的肉体渐渐被碰撞出来。
- 虽然三位朋友的讲论都不得要领，但他们都是神用来对付约伯、造作约伯的工具，不同的工具有着不同的用途。神使用以利法的论断，把约伯从绝望求死的自怜中（三3、7、11、21）赶了出来，激发起辩论的勇气。三位朋友每次的论断都激发约伯滔滔不绝地回应，启发约伯不断深入地思考，发表内心最深之处的想法，认识自己真实的属灵光景。约伯还没出生，神就已经认识他了（诗一百三十九15-16），但约伯却不知道自己。他需要被神对付、被三位朋友激怒，经历洋葱被层层剥皮的痛苦过程，才能更深地认识神（四十二5）、更深地认识自己（四十二6），进入神为他预备的荣耀结局（四十二12-17；雅五11）。