【太四1】「当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。」
圣灵刚刚降在主耶稣身上，接着就立刻引导祂到旷野「受魔鬼的试探」。在建立天国的进程中，主耶稣受洗以后就主动受试探，主动迎战，显明天国之王的得胜。撒但「试探」的目的是要引诱主耶稣做错事，在天国之王刚显明身份的时候就立刻打败祂。这是天国生死存亡的属灵争战，但主权却掌握在神的手里。神不需要考验祂的独生子，但却要主动借着魔鬼的试探，向撒但和世界显明得胜的主耶稣是配作天国之王的。圣经并没有教导我们主动去受试探，但是当我们达到一个属灵高峰的时候，神也常常允许前面有试探来临，因为顺服神的人是魔鬼首先攻击的目标，魔鬼不会浪费时间对付那些对神冷淡的人，因为他们早已是牠的囊中之物，另一方面，神也允许借着这试探要显明我们得胜是靠着神的话语。「旷野」指犹大旷野，就在主耶稣受洗的约旦河西岸不远。传统认为撒但是神起初创造的天使长之一，因为骄傲而堕落成为「魔鬼」（赛十四12-15），被中世纪教会称为「路西法」（拉丁语Lucifer），即「明亮之星」（赛十四12）。圣经称牠「 大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的」（启十二9），并指出「牠的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上」（启十二4），可能指三分之一的天使跟随撒但一起堕落，成为邪灵，又称污鬼。
上图：从死海盆地向西看犹大旷野边缘的悬崖。犹大旷野大多地方是「干旱无水之地」（结十九13），几乎寸草不生，是「沙漠有深坑之地，和干旱死荫、无人经过、无人居住之地」（耶二6），但也有许多旱溪有「草场」适合游牧（耶九10），能牧放耐旱的山羊和绵羊。旷野之名Midbar就是「牧放」的意思，大卫少年时就在犹大旷野牧羊（撒上十七28），摩西内兄的后裔「基尼人」也住在犹大的旷野（士一16）。疲乏的旅客走过「旷野中一切净光的高处」时（耶十二12），也许会在枝条细长如棒的「罗腾树」下遮阴（王上十九4，5），或者在枝叶浓密的「杜松」下歇息（耶四十八6），看到「野驴」（伯三十九6；耶二24）在疏落的草木间寻找食物，也会遇见「野山羊」在死海西岸隐·基底附近的悬崖出没（撒上二十四2），还可能看到鹈鹕（诗一百零二6）、鸵鸟（哀四3）。今天的犹大旷野人烟稀少，只有贝都因人游牧于此，至今仍保持古代的生活方式。
【太四2】「祂禁食四十昼夜，后来就饿了。」
主耶稣不是在禁食期间饿了，而是「后来就饿了」。「神不能被恶试探」（雅一13），但此时主耶稣隐藏了祂的神性，完全站在人子的地位上，魔鬼才有机会试探祂。主耶稣并不是以神儿子的身份去接受试探，因为神所要得着的是人，主耶稣就算以神儿子的身份胜了撒但，神还是没有得着祂所要的人。所以主耶稣要站在「人子」的地位上去面对试探，祂会「饿」就说明祂是一个有血肉之体的真正的人，「儿女既同有血肉之体，祂也照样亲自成了血肉之体」（来二14）。「首先的亚当」在伊甸园怎样以一个无罪的人接受试探，「末后的亚当」主耶稣也以同样的情形去面对试探，「祂也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪」（来四15），因为祂的心单单顺从神。我们不可主动靠近试探，但也不必惧怕试探，因为神若以为美，祂也会用我们去胜过试探，叫撒但蒙羞，因为我们不是凭着自己的血气去抵挡试探，而是单单信靠神：「你们所遇见的试探，无非是人所能受的；神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住」（林前十13）。「禁食四十昼夜」和「最高的山」会使犹太读者立刻联想到西奈山上的摩西（出三十四28）和往西奈山去的以利亚（王上十九8）的禁食，想起摩西预言神要从以色列人中间「兴起一位先知象我，你们要听从他」（申十八15）。也会使犹太读者联想到以色列人在旷野飘流的四十年（申八2-3），认识到主耶稣才是得胜的真以色列。
【太四3】「那试探人的进前来，对祂说：『祢若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。』」
正因为主耶稣是站在「人子」的地位上面对试探，所以魔鬼也用在伊甸园对付亚当夏娃的方法（创三1-6）来引诱主耶稣离开「人子」的地位，离开十字架的道路，可以彻底破坏神国度的计划。「那试探人的」早就窥伺在旁，等主饿了就来给主出主意，牠也常常在我们有需要或困难的时候「进前来」，给我们出一些貌似合情合理的主意，叫我们只顾自己的需要，不顾神的旨意。魔鬼并没有质疑和挑战主耶稣「神的儿子」的身份，而是用合情合理的理由引诱祂把「石头变成食物」，离开「人子」的地位，单单以「神的儿子」（3,6节）的身份行事。主却始终站在「人子」的地位，祂若在「人子」的地位上胜过了试探，我们这些在基督里的人也照样能胜过试探。魔鬼用难处来「试探人」，是要叫人离弃神，阻拦神对人的恢复。神却用难处「试炼人」，为要除去人的掺杂，把人恢复到起初的样式。试炼的结果使人更靠近神，试探的结果是叫人更远离神。
【太四4】「耶稣却回答说：『经上记着说：人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。』」
「首先的亚当」最先失败在吃的上面（创三11-12)，灵被肉体支配，只重视「那棵树的果子好作食物」（创三6），满足了「肉体的情欲」（约壹二16），却离弃了神的话语（创二16-17）；「末后的亚当」主耶稣却最先得胜在吃的上面，肉体被灵支配，宁可让肉体受缺乏，也不肯离开「耶和华口里所出的一切话」（申八3），因此祂就能站住「人子」地位，不让魔鬼做主。神所要得着的人应该单单仰望神的旨意、顺服神的权柄，魔鬼却要引诱主耶稣看重自己的需要，不顺服神的旨意，牠的试探无论以什幺形式出现，目的都是要叫人离弃神，不让神得着人。主耶稣不是说人不需要食物，而是说人的生命里最不能缺少的不是「食物」，而是「神口里所出的一切话」；主耶稣也不是不能把「石头变成食物」，祂有能力行五饼二鱼的神迹（十四15-21），但祂知道这饥饿是神让祂经受的，为要表明凡「单靠食物」、而不是「靠神口里所出一切话」的人，就没有活在神国的实际里。主耶稣不久前刚听见从天上来的声音称祂为神的「爱子」（三17），现在就有个声音怂恿祂证实自己「爱子」的身份。这个声音和天上的声音是不是出自同一个来源？主耶稣的验证方法就是圣经，凡与圣经不一致的，就不是从神来的。
【太四5】「魔鬼就带祂进了圣城，叫祂站在殿顶（顶原文是翅）上」
「圣城」就是耶路撒冷。「殿顶」当时圣殿屋顶的东南角向外延伸的部分下临汲伦溪谷，高度约有百米。
【太四6】「对祂说：『祢若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：主要为祢吩咐祂的使者，用手托着祢，免得祢的脚碰在石头上。』」
魔鬼熟悉圣经，既然主耶稣靠着神的话得胜，魔鬼就引经据典地对付祂，张口就是「因为经上记着说」。牠的确是在说神的话，但却不是为了叫神得荣耀，而是为了满足人自己，所有叫人满足而不叫神得荣耀的，都不是出于神。神一切的应许都是要叫人得着祂，享用祂，使祂的荣耀在属祂的人身上得着称赞。魔鬼断章取义地引用圣经，故意在「祂的使者」和「用手托着你」之间略去「在你行的一切道路上」（诗九十一11-12），以扭曲圣经的本意。诗九十一11-12的原意是神在我们正常行走的道路上保护我们，并没有叫我们故意往下跳来试探神是否信实。歪曲神的话、断章取义地用圣经来附和自己的见解，不但自欺欺人，也最容易让不认真读经的人真假难辨。神的儿女如果不「用各样的智慧，把神的话丰丰富富的存在心里」（西三16），还不如魔鬼熟悉圣经，怎幺能抵挡得住魔鬼呢？主耶稣如果接受魔鬼的建议做这件惊人的事，马上就可以轰动出名，所有的犹太人都会来跟从祂，表面上就叫神轻而易举地得着人了。但如果主耶稣走了魔鬼的捷径而离开十字架的道路，祂就离开了「人子」的地位，实际上就是让神失去了祂所要得着的人。许多人「替神」所出的主意，是否也是不需要十字架的捷径呢？
【太四7】「耶稣对牠说：『经上又记着说：“不可试探主——你的神。”』」
「首先的亚当」只注目那棵树的果子「能使人有智慧」（创三6），满足了「今生的骄傲」（约壹二16），却离弃了神的话语（创二16-17）；「末后的亚当」主耶稣却拒绝了能立刻见效的「聪明」办法，绝不离开「愚拙」的十字架的道路，始终降卑站稳在「人子」的地位上，「因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人却为神的大能」（林前一18）。主耶稣并不与撒但辩论，而是直截了当地向魔鬼宣告「不可试探主你的神」（申六16）。「经上又记着说」单凭一处经文容易断章取义，所以引用圣经必须与别处经文不冲突。当我们对某一处的经文不明白的时候，就应该参考其他更清楚明了的经文来查究其真义。「相信神」是神先说话，我们照着去做，「试探主你的神」是神并未说话，人勉强神去做，实质是怀疑神。「充满信心的祷告」和「试探主你的神」只有一步之差，魔鬼最喜欢用这个来试探人，因为这个作法最能抓住人的心。
【太四8】「魔鬼又带祂上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华，都指给祂看，」
没有任何一座高山能让人看到「世上的万国」和「万国的荣华」，可能魔鬼带着主耶稣上了当地一座最高的山，然后在异象中将「世上的万国」和「万国的荣华」指给主耶稣看。这世界本是神的，现在却「卧在那恶者手下」（约壹五19），魔鬼成了「这世界的王」（约十四30）。犹太读者立刻会联想到摩西在尼波山上俯瞰应许地的情形（申三十四1-4），有传统认为这山就是耶利哥城西的「试探山」。
【太四9】「对祂说：『祢若俯伏拜我，我就把这一切都赐给祢。』」
魔鬼知道地上「万国的荣华」（8节）只是过眼云烟，只是「眼目的情欲」（约壹二16），所以牠舍得用这幺大的「善意」来交换神在人心中的地位，窃取神所该得的敬拜，让人顺服牠的权柄，阻拦神国的降临，那才是牠真正想要的目标。我们的心若是向着这世界的虚荣，就会在不知不觉中敬拜魔鬼，落在魔鬼的权柄之下。主耶稣来到地上，正是要把全地从「世界的王」（约十四30）手中收回来，使神的权柄临到全地。现在魔鬼愿意把「世上的万国」（8节）拱手相让，让「末后的亚当」不必走十字架的苦路，不必经过属灵争战，就可以在地上建立比罗马帝国还要伟大的国家，让全世界人民都可以在祂秉公行义的治理下享受平安幸福，这难道不合神心意吗？主耶稣当年面临一个选择：祂要成为一位被钉十字架的弥赛亚，还是一位立刻统治天下的弥赛亚？今天的基督徒也常常面临同样的选择：是走十字架的道路追求属天的国度，还是靠人的努力建立地上的公义国度？
【太四10】「耶稣说：『撒但（撒但就是抵挡的意思，乃魔鬼的别名），退去吧！因为经上记着说：当拜主——你的神，单要事奉祂。』」
「首先的亚当」只注目那棵树的果子「悦人的眼目，且是可喜爱的」（创三6），满足了「眼目的情欲」（约壹二16），却离弃了神的话语（创二16-17）；「末后的亚当」主耶稣却单纯地注目神，专一地顺从神，「当拜主你的神，单要事奉祂」（申六13），不介意失去属地的好处和方便，因此祂就不会被「眼目的情欲」（约壹二16）所吸引，不让任何神以外的人、事、物代替神。我们若要胜过试探、胜过物欲的蒙蔽和欺骗，也要向神建立这样绝对单纯的心志。主耶稣斥退了魔鬼，第一次叫出了魔鬼的真名「撒但」，说出了天国之王和世界之王的争战本质。撒但的真正目的就是利用「万国的荣华」来诱惑人心，引人追求并事奉神之外的事物，借此来抵挡神、对抗神。天国的显明是一场激烈的属灵争战，主耶稣用天国之王的权柄胜过了世界之王，也向我们显明了一条胜过试探的得胜之路，让一切跟随祂的人来效法。「务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了」（雅四7），单单敬拜神、事奉神的人可以运用神所赐的属灵权柄来抵挡魔鬼，斥责牠：「撒但，退去吧」！
【太四11】「于是，魔鬼离了耶稣，有天使来伺候祂。」
主耶稣的得胜证明祂就是神所要得着的「末后的亚当」，祂配做天国之王。但魔鬼只是「暂时离开耶稣」（路四13），牠不会因为一时的失败就停止抵挡神，还会不住地寻找机会把人夺去，牠在主耶稣身上得不到的，就要在神的儿女身上得到。但我们却不必惧怕，因为天国之王早已击伤了魔鬼的头。基督当日在地上站住了人子地位，羞辱了仇敌，我们若活在基督里面，祂就能扶持我们、保守我们站稳属天的地位，让我们能因着主的得胜而向魔鬼夸胜。「试探」就是魔鬼把一些主意送进我们的心思里，要叫我们怀疑神和神的作为，产生离弃神的意念。如果我们拒绝接受「试探」的指导，「试探」的意念就不会产生犯罪的结果。我们若把受「试探」看成是犯罪，就会落在自我控告的光景里，这也是魔鬼的另一种诡计。因为受「试探」并非犯罪，「祂也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪」（来四15）。我们不能禁止魔鬼对我们的「试探」，但却可以靠着「圣灵的宝剑」（弗六17）去拒绝「试探」，主耶稣三次都用「经上记着说」的话语胜过了魔鬼的试探，我们若不跟随魔鬼的意见、人的意见去行动，而是单单顺从神的话语去决定自己的道路，神的话语就能成为我们胜过试探的「圣灵的宝剑」（弗六17）。主耶稣曾拒绝照诗九十一11呼求天使的帮助，因为那是试探神（6-7节），现在神却主动差派天使来伺候祂，这才是诗九十一11的真义。天使的伺候可能指提供食物，犹太读者立刻会联想到以利亚的经历（王上十九5-8）。
【太四12】「耶稣听见约翰下了监，就退到加利利去；」
施洗约翰因批评希律安提帕强娶自己亲兄弟的妻子希罗底而被下监（太十四3-4），主耶稣听见施洗约翰被下监的消息，反而从犹太地回到希律安提帕管辖的加利利，表明这并不是「退却」，而是工作地点和方式的改变。主耶稣受洗后的第一年在犹太地和加利利之间事奉（约三22-五47），呼应施洗约翰的事奉（约三22-24）。此时是第二年，施洗约翰已经下监，神结束了他的铺路工作，主耶稣回到加利利正式开始独立的事奉，天国之王要亲自建立天国。「退到」是「回到」的意思。「加利利」当时是外邦人所聚居的地区，素为犹太人所藐视，主耶稣「退到加利利」开始建立天国的工作，是要应验旧约的预言（14-16节）。施洗约翰被囚在死海东岸的马克路斯堡（Machaerus，《犹太古史记》卷18第5章）。
【太四13】「后又离开拿撒勒，往迦百农去，就住在那里。那地方靠海，在西布伦和拿弗他利的边界上。」
「迦百农」位于加利利海的北边，西布伦和拿弗他利两个支派的地位于加利利海的西南面和西北面，与迦百农相毗邻。主耶稣曾有一段时期在迦百农居住并传道（九1；十一23），本书作者使徒马太的家就在此城。「海」指加利利海，实际是一个淡水湖。
【太四14】「这是要应验先知以赛亚的话」
【太四15】「说：『西布伦地，拿弗他利地，就是沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地——」
15-16节引自赛九1-7对弥赛亚的预言。「西布伦地，拿弗他利地」是以色列两个支派所分得之地（书十九10-16，32-39），都在加利利境内。以色列人一般称约旦河东为「约旦河外」，但本节经文却是从亚述的角度，称约旦河西为「约旦河外」。「外邦人的加利利地」700多年前北国以色列亡国被掳，亚述迁入许多外邦人，犹大被掳回归以后，又有许多犹太人迁入，所以当时加利利地区既有犹太人的城镇，又有外邦人的城镇。
【太四16】「那坐在黑暗里的百姓，看见了大光；坐在死荫之地的人，有光发现照着他们。』」
马太福音用应验先知的话作为天国之王工作的开始，表明主耶稣就是那「大光」。「光」就是天国的性质，让我们认识神、认识自己，脱离黑暗和死亡，天国之王的工作就是把天国的性质发表出来。
【太四17】「从那时候，耶稣就传起道来，说：『天国近了，你们应当悔改！』」
天国先锋约翰所传的是「天国近了，你们应当悔改」（三2），天国之王亲自传讲的还是「天国近了，你们应当悔改」。天国的建立首先要求人心的悔改，悔改不是人进入天国的资格，但却是走向天国的第一步，只有悔改才能使人心转向神，向神打开接受恩典的路，信福音进入天国。在此之前，主耶稣在犹太地与施洗约翰同时传道（约三22-24），现在施洗约翰下监了，律法和先知的时代结束了，天国的时代开始了。本节是主耶稣作为天国之王正式开始工作的起点，从四17到十六20都是记录主耶稣在北方加利利及附近地区的传道，之后记录主耶稣在南方犹太地区的传道。
【太四18】「耶稣在加利利海边行走，看见弟兄二人，就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈，在海里撒网；他们本是打鱼的。」
「加利利海」又名革尼撒勒湖（路五1），也叫提比哩亚海（约六1；二十一1），古时原名基尼烈湖（民三十四11），捕鱼业昌盛，人口密集，许多村庄环绕湖而立。犹太人并非不知道海有多大，他们很熟悉地中海，但犹太人都根据传统称加利利海为「海」。西门和安得烈是伯赛大人（约一44），可是已经搬到迦百农定居（八5,14）。「西门」是个犹太名字，而「安得烈」却是希腊名字，反映了加利利地区的混杂文化。主耶稣给「西门」起的名字「彼得」也是希腊名字，是亚兰文的「矶法」翻译来的，意思是「磐石」（约一42）。
上图：加利利海位于海平面以下212米，周长53公里，南北长21公里，东西宽13公里，面积166平方公里，最深43米，是以色列最大的淡水湖。
【太四19】「耶稣对他们说：『来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。』」
彼得和安得烈原来是施洗约翰的门徒，曾跟从过主耶稣（约一35-42），后来又回去捕鱼为生。现在主第二次呼召他们，要他们放下职业，从事更有价值的「得人」工作，把人带进神的国度。「来跟从我」就是做主门徒，当时犹太拉比不只是传授道理，而且和门徒生活在一起，以自己的日常行事为人言传身教。
【太四20】「他们就立刻舍了网，跟从了祂。」
当天国之王开始建立天国的工作时，首先呼召为天国争战的人，让这些人陪伴着王去争战。这些门徒都是平凡的人，但他们都遇见了王的权柄、也完全接受了王的权柄，所以能让王的权柄从他们身上显出来。天国的实际就是神的权柄，能让神的权柄通过他们而显出来的，才配作天国的战士，为着国度忠心争战。彼得和安得烈已经在约旦河边见过主耶稣（约一35-42），所以可以「立刻舍了网」跟从主耶稣巡回传道，但这并不是说他们抛弃了家产或与家人断绝关系（八14；约二十一3）。
【太四21】「从那里往前走，又看见弟兄二人，就是西庇太的儿子雅各和他兄弟约翰，同他们的父亲西庇太在船上补网，耶稣就招呼他们」
雅各和约翰是彼得和安得烈的伙伴（路五10），雅各和约翰的母亲撒罗米是主耶稣母亲马利亚的亲姊妹（约十九25；可十五40），因此他们弟兄二人是主的表兄弟。西庇太可能比较富有，所以有雇工（可一20），他儿子约翰也能认识大祭司（约十八15）。「补网」包括洗网、修补，并把网挂起来晒干，以备次日捕鱼作业之用。约翰蒙召时正在「船上补网」，后来他在教会中的主要工作，也是修补破口漏洞，防备异端的入侵（约翰壹、贰、叁书）。
【太四22】「他们立刻舍了船，别了父亲，跟从了耶稣。」
这四个渔夫除了打鱼没有什幺特别的技能，鱼网和船是他们唯一的生活倚靠。现在他们却要丢开熟练的生活技能，离开故乡和亲友，去从事一个一无所知、毫无把握的事业，这样的「转换人生跑道」实在是太冒险了。在人看来，他们的「立刻」和「跟从」（20,22节）实在是一件盲目的事，但在神眼中却是最宝贵的反应，因为他们是真的认识了天国之王的权柄。不认识主的人会拒绝主，但认识主的人是无法拒绝主的。约翰很可能已经在约旦河边见过主耶稣（约一35），所以可以「立刻舍了船」跟从祂。
【太四23】「耶稣走遍加利利，在各会堂里教训人，传天国的福音，医治百姓各样的病症。」
天国之王的主要工作是「教训人，传天国的福音」，行神迹是为了向人显明天国之王的权柄。「教训」带着权柄，神迹显明权柄，「医治百姓各样的病症」就是天国的权柄显明在地上（十二28），让人在主耶稣身上看到天国的权柄。这一阶段，主耶稣的传道地点主要是加利利，传道对象主要是杂居在外邦人中的犹太人。「福音」好消息。「会堂」（Synagogue）是犹太人被掳到巴比伦后才开始有的，那时圣殿被毁，犹太人就建立会堂，聚集祷告并讲解律法。犹太成年男人每天必须由10人以上聚集在一起祷告三次，会堂最初是为此目的设立的。主耶稣在「各会堂里教训人」（九35；十二9；十三54），对象都是犹太人。主耶稣的时代，撒都该人掌控着圣殿，法利赛人掌控着会堂。
【太四24】「祂的名声就传遍了叙利亚。那里的人把一切害病的，就是害各样疾病、各样疼痛的和被鬼附的、癫痫的、瘫痪的，都带了来，耶稣就治好了他们。」
这些疾病有的是因为自然的原因，也有的是因为「被鬼附」。主耶稣的权柄有能力管辖自然，也有能力对付撒但的权势。医病赶鬼显明了天国之王的权柄，地上寻求天国之王的人增加了，神的权柄在地上扩展了，这就是天国在地上的初次显出。「叙利亚」可能是加利利的北方的邻近地区，而不是指后来罗马人设置的大得多的叙利亚省。
【太四25】「当下，有许多人从加利利、低加坡里、耶路撒冷、犹太、约旦河外来跟着祂。」
「低加坡里」指加利利东方的广大地区，包括加大拉、格拉森等村庄，那里有十座希腊人的城镇，是外邦人聚集的地方。「犹太」地区在加利利的南方。犹太和加利利之间的撒马利亚却没有人来。
上图：耶稣受洗、受试探和传道早期：1、耶稣从加利利的拿撒勒来到约旦河东的伯大尼，接受施洗约翰的洗（太三13-17，可一9-11，路三21-22，约一29-34）；2、耶稣被圣灵引到旷野（传统认为在耶利哥附近），受魔鬼四十天的试探（太四1-11，可一12-13，路四1-13）；3、耶稣回加利利传道，途中收安得烈、西门·彼得、腓力、拿但业为门徒（约一35-49）；4、耶稣到迦拿参加婚宴，使水变酒，是第一件神迹（约 2:1-11）；5、耶稣第一次去迦百农传道（约二12）；6、耶稣去耶路撒冷过逾越节，第一次洁净圣殿，并与尼哥德慕谈道（约二13-三21）；7、耶稣到犹太地居住和施洗（约三22-四2）；8、耶稣在去加利利的路上，特意经过撒马利亚的叙加城，在雅各井旁与撒马利亚的妇人谈道（约四3-42）；9、耶稣回到加利利，在迦拿医好大臣儿子的重病（约四46-54）；10、耶稣回拿撒勒传道被拒（路四16-30）；11、耶稣再到迦百农传道（太四12-16）；12、耶稣在加利利海边传道，再次呼召西门、安得烈、雅各和约翰跟随祂（太四18-22，可一16-20，路五1-11）；13、耶稣到加利利全地会堂传道，名声传遍了叙利亚，许多人从加利利、低加坡里、耶路撒冷、犹太、约旦河外来跟着他（太四23-25，可一35-45，路四42-44）；14、耶稣上耶路撒冷过逾越节，在毕士大池治愈瘫痪者（约五1-47）。
读经有感：试探何物
尽管试探、试验、试炼可能在根本上是同一件或大或小的事，但从不同主客位的角度看，它们之间可就大相径庭、大异其趣了。从主位不同的动机、存心、目的看，或从客位不同的好恶、心态、意愿看，同一件事情的称谓可就都不相同了，而结果当然也就有天渊之别。在试探、试验、试炼中，人的第一个难处是意识，根本没想到那不只是普通的生活流程、交际应酬、事业发展，而是一个预设善恶的布局，像老鼠不知道什幺糖果可吃不可吃，什幺笼子可进不可进一样。第二个难处是抉择，在食欲、财欲、色欲、权欲的牵引下，人若不肯停下来用心做抉择，那就等于他决定容让心思手脚去做主，像酗酒的人看到了酒、吸毒的人看到了毒一样，先喝了再说，先吸了再说。第三个难处是意志，人在良知、真理、圣灵的启迪下，应当靠主寻思设防、择善拒恶，面对试探要像碰到毒蛇猛兽一样，要坚决，要铁面无私，绝不给它留地步、留缝隙！
默然自问：是耶稣没呼召我跟从祂，还是我被渔网缠住了、被渔船卡住了、被父亲拉住了？