【诗一百十六1】「我爱耶和华，因为祂听了我的声音和我的恳求。」
【诗一百十六2】「祂既向我侧耳，我一生要求告祂。」
- 「我们爱，因为神先爱我们」（约壹四19）。诗人不但经历了极大的「患难愁苦」（3节），更在「患难愁苦」中经历了极大的拯救（6、8节）和「厚恩」（12节），所以心中充满感恩，一开篇就呼喊「我爱耶和华」（1节）。凡是尝过主恩滋味的人，都能体会本诗的经历；这些宝贵的话语，帮助了历代历世无数的信徒。
- 神「听了我的声音和我的恳求」（1节），是为了让人对救恩满有把握，因此立定心志爱祂（1节）、求告祂（2节）。人若不知道自己急需拯救，就无法体会到救恩的宝贵，也不能从内心生发爱神的心。因此，信徒所遭遇的每一样难处，都是要把我们推向神、让我们经历神「向我侧耳」（2节），因此学会「一生要求告祂」（2节），与祂更加亲密。诗人所经历的一切难处，都是神让「万事都互相效力，叫爱神的人得益处」（罗八28），在人里面生发、坚固信心（10节）。本诗的交错对称结构显明，信心乃是本诗的中心：
- A. 求告神（1-2节）；
- B. 人的压力（3-4节）；
- C. 回归安息（5-7节）；
- D. 信心的呼求（8-11节）；
- C1. 见证救恩 (12-14节）；
- B1. 神的释放（15-16节）；
- A1. 求告神（17-19节）。
- 一百一十三篇至一百一十八篇被称为「哈利路诗篇」（Hallel Psalms），也称为「埃及赞美诗 Egyptian Hallel」。新约时代的犹太人在吃逾越节筵席时要唱颂「哈利路诗篇」。主耶稣和门徒吃完最后的晚餐，「他们唱了诗，就出来，往橄榄山去」（可十四26；太二十六30），所唱的就是这些诗篇。
【诗一百十六3】「死亡的绳索缠绕我；阴间的痛苦抓住我；我遭遇患难愁苦。」
【诗一百十六4】「那时，我便求告耶和华的名，说：耶和华啊，求祢救我的灵魂！」
- 人世间最大的痛苦，莫过于被「死亡的绳索缠绕」（3节）、被「阴间的痛苦抓住」（3节）。诗人遭遇了极大的「患难愁苦」（3节），徘徊在精神崩溃的边缘，以致任何一个陷入难处的人，都可以在本诗中找到共鸣，并且因着诗人的经历和见证，同样在「患难愁苦」中「求告耶和华的名」（4节）。
- 本诗三次提到「耶和华的名」（4、13、17节）。只有落在极大试炼当中的人，才能真正体会「耶和华的名」是多幺的宝贵！因为当我们认识到在地上没有任何出路时，才能明白唯有「耶和华的名」是我们唯一的倚靠、唯一的拯救、唯一的避难所。
- 「灵魂」（4节）、「心」（7节）和「命」（8节）原文都是同一个词，意思是「生命、自我」。每个人的肉身都会渐渐衰残、败坏，只有灵魂才是真实的自我。因此，我们最需要求神拯救的，不是外面的身体，而是里面的灵魂。
【诗一百十六5】「耶和华有恩惠，有公义；我们的神以怜悯为怀。」
【诗一百十六6】「耶和华保护愚人；我落到卑微的地步，祂救了我。」
【诗一百十六7】「我的心哪！你要仍归安乐，因为耶和华用厚恩待你。」
- 诗人在极端的「患难愁苦」（3节）之中，因着「求告耶和华的名」（4节），心中突然豁然开朗，就像茅塞顿开的「愚人」（5节），由忧愁转为赞美（5-7节）。
- 神若单单和人讲「公义」（5节），世上没有一个人有资格求告祂。但神却把「公义」夹在「恩惠」（5节）和「怜悯」（5节）之间递给我们！因着祂以「恩惠」和「怜悯」来施行「公义」，即使陷在最深之处的罪人，也可以仰望神的拯救。
- 「愚人」原文是「单纯、心胸开放的」。神所保护的「愚人」，不是藐视智慧、喜爱愚昧的「愚妄人」（箴一7），也不是拒绝神的「愚顽人」（诗十四1）。「愚人」虽然无知、迟钝，但却「愚」而不「妄」、「愚」而不「顽」，所以神的话语「能使愚人有智慧」（十九7），「使愚人通达」（一百一十九130；箴一4）。而愚人只有被神带到「卑微的地步」（5节）的时候，神才能伸手拯救；因为「神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人」（彼前五5），所以祂「拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧 」（林前一27）。
- 「安乐」（7节）原文是复数，又被译为「安身之处」（得三1）、「安息」（哀一3）。「我的心哪！你要仍归安乐」（7节），就是呼喊灵魂回家。也许外面的难处还在，也许难处过去了还会再来，但在风暴之中，最重要的是让我们的灵魂回家、心回安息。基督就是我们的「安身之处」，祂应许「在我父的家里有许多住处」（约十四2）。因此，诗人不允许自己继续注目「患难愁苦」（3节），而是转而思想神的「恩惠、公义、怜悯、保护」（5-6节），数算神的「厚恩」（7节），引导自己的心「仍归安乐」。
【诗一百十六8】「主啊，祢救我的命免了死亡，救我的眼免了流泪，救我的脚免了跌倒。」
【诗一百十六9】「我要在耶和华面前行活人之路。」
【诗一百十六10】「我因信，所以如此说话；我受了极大的困苦。」
【诗一百十六11】「我曾急促地说：人都是说谎的！」
- 「我要在耶和华面前行活人之路」（9节），原文是「我要在活人之地行在耶和华面前」（英文ESV译本）。当我们经历了「死亡、眼泪、跌倒」（8节），才能真正体会到救恩的宝贵，因此「心意更新而变化」（罗十二2），越来越只看重神所看的，而不看重人所看的；只行在神面前，而不行在世界面前。
- 「我因信，所以如此说话」（10节）是七十士译本的翻译，原文是「我仍然相信，即使当我说」（英文ESV译本），保罗在林后四13采用了七十士译本的翻译。虽然信徒的信心也常常像诗人一样，在「极大的困苦」（10节）和失望（11节）中忍受极大的压力，但人痛苦的呼喊并不是信心的减弱，反而是信心复兴的保证。因为疼痛会催促人寻找医生，困苦和失望会激发我们求告神的信心。
【诗一百十六12】「我拿什幺报答耶和华向我所赐的一切厚恩？」
【诗一百十六13】「我要举起救恩的杯，称扬耶和华的名。」
【诗一百十六14】「我要在祂众民面前向耶和华还我的愿。」
- 蒙救恩的人虽然做什幺都无法「报答」神「所赐的一切厚恩」（12节），但神仍然悦纳我们「报答」的心。要「报答」神的厚恩，首先就要公开献上感谢祭，甘心在众人面前「称扬耶和华的名」（13节）。
- 「救恩」（13节）的原文是复数，代表神完全的救恩。「救恩的杯」（13节）可能指献感谢祭时奠祭的酒（民十五1-16），这感谢祭可能是「为要还特许的愿」（民十五13）、见证神的救恩。
上图：在犹太人的逾越节晚餐（Passover Seder）上要喝的4个杯。这4个杯分别称为「成圣之杯」（Cup of Sanctification/Kiddush）、「释放之杯」（Cup of Deliverance）、「救恩之杯」（Cup of Redemption）、「赞美之杯」（Cup of Hallel）。中间那个大杯是「以利亚之杯」（Cup of Elijah），是给先知以利亚留着的，因为玛四5预言以利亚要在弥赛亚基督之前先来。施洗约翰就是这位基督的先锋以利亚，他很可能是在逾越节期间出生的。但犹太人没有把主耶稣当作基督来接待，所以现在他们每个逾越节晚餐还在继续等待以利亚到来。
【诗一百十六15】「在耶和华眼中，看圣民之死极为宝贵。」
【诗一百十六16】「耶和华啊，我真是祢的仆人；我是祢的仆人，是祢婢女的儿子。祢已经解开我的绑索。」
- 「圣民」（15节），原文是「虔诚人、敬虔者」。
- 神重视祂所创造的生命，更珍惜祂圣民的灵魂，「就是你们的头发也都被数过了」（太十30）。虽然基督徒也会和世人一样在天灾人祸中遇难，但是我们可以放心，神「看圣民之死极为宝贵」（15节），我们的灵魂必能回归安身之处（7节）。神也不会让祂的圣民死得毫无价值、毫无意义，「圣民之死」一定能被神用来成就祂的旨意。我们若知道自己的生死在神眼中「极为宝贵」，还有什幺比这更重要的呢？「因祢的慈爱比生命更好」（六十三3）！
- 「极为宝贵」（15节），也有「极重的代价」的意思。「圣民之死」，实际上付出重大代价的是神自己。因为我们生命的牧者不是高高在上，而是与我们一同「行过死荫的幽谷」（二十三4），和我们一起在船中经历风暴（路八23）；当我们陷在「患难愁苦」（3节）当中的时候，祂也与我们一同受苦，「我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱」（来四15），这是对我们最大的安慰！
- 「仆人」（16节）原文是奴隶。根据律法，生在主人家中的「婢女的儿子」（16节），应当终身为奴（出二十一4）。虽然神「已经解开我的绑索」（16节），让我们得着真自由（约三36；林后三17；加五1）；但得着真自由的人，必定会因为爱主而甘心成为一生服事神的奴仆（出二十一5），「既从罪里得了释放，就作了义的奴仆」（罗六18）。这种甘心乐意的捆绑，比能断开的死亡「绑索」（3、16节）更加牢固。
【诗一百十六17】「我要以感谢为祭献给祢，又要求告耶和华的名。」
【诗一百十六18~19】「我要在祂众民面前，在耶和华殿的院内，在耶路撒冷当中，向耶和华还我的愿。你们要赞美耶和华！」
- 「你们要赞美耶和华」（19节），原文就是「哈利路亚」。「哈利 הָלַל/hä·lal’」的意思是「赞美」，「路」是祈使语气，「亚 יָהּ/yä」是「耶和华」的简称。
- 17-19节再次呼应12-14节，献上公开的感谢祭。真正的感谢祭都伴随着行动，所以诗人更宣告「耶和华啊，我真是祢的仆人」（16节）。每一位体会到救恩的信徒，都不会停留在口头上「以感谢为祭」（17节），而是「将身体献上，当作活祭」（罗十二1），因为「你们如此事奉乃是理所当然的」（罗十二1）。