【何十一1】「以色列年幼的时候，我爱他，就从埃及召出我的儿子来。」
【何十一2】「先知越发招呼他们，他们越发走开，向诸巴力献祭，给雕刻的偶像烧香。」
- 「年幼的时候」（1节），指人还不能独立、必须倚靠父母的时候，并不只是指儿童。
- 「从埃及召出我的儿子来」（1节），指神因着对亚伯拉罕、以撒、雅各的应许，拯救以色列人脱离埃及为奴之地。使徒马太指出，这节经文也预表婴孩耶稣从埃及返回（太二15），将成为真正的以色列。
- 「先知越发招呼他们，他们越发走开」（2节），原文是「他们越被招呼，越发走开」（英文ESV版）。蒙神拣选的以色列人与世人并没有两样，天性都是顽梗、悖逆，所以越被神「招呼」，越是背离神、火热地转向各种虚假的偶像。
- 在本章中，神不再把自己比作不忠妻子的丈夫（二2）、管理葡萄树和母牛犊（十1、11）的农夫，而是比作悖逆之子的父亲（耶三十一9）。神从埃及召出以色列人，当作儿子养育、教导；但他们长大以后，却成了悖逆的浪子，越走越远。因此，神要根据律法（申二十一18-21），把以色列「带到本地的城门、本城的长老那里」（申二十一19），在众人面前审判这个「顽梗悖逆的儿子」（申二十一19）。
【何十一3】「我原教导以法莲行走，用膀臂抱着他们，他们却不知道是我医治他们。」
【何十一4】「我用慈绳（慈：原文是人的）爱索牵引他们；我待他们如人放松牛的两腮夹板，把粮食放在他们面前。」
- 「慈绳爱索」（4节），指牵引孩子学走路的绳子。「慈绳」原文是「人的绳」。
- 「我待他们如人放松牛的两腮夹板，把粮食放在他们面前」（4节），也可译为「我怀抱他们，偎贴在自己的面颊上，我俯下身子喂养他们」。
- 出埃及以后，以色列人不断地犯罪、跌倒，神却不断地供应、救赎。就像慈爱的父亲教导孩子行走，孩子跌倒受伤了，父亲立刻「抱着他们、医治他们」（3节）；但孩子却懵懵懂懂，不知道是父亲「医治」自己，还以为是自己的能力。悖逆的百姓「弃掉知识」（四6）、对神无知，所以落到愚昧里，转向偶像和外邦列强，最终「因无知识而灭亡」（四6）。
上图：十七世纪荷兰画家伦勃朗（Rembrandt，1606-1669年）的画稿，一个孩子正被「慈绳爱索」（何十一4）牵着学习走路。
【何十一5】「他们必不归回埃及地，亚述人却要作他们的王，因他们不肯归向我。」
【何十一6】「刀剑必临到他们的城邑，毁坏门闩，把人吞灭，都因他们随从自己的计谋。」
【何十一7】「我的民偏要背道离开我；众先知虽然招呼他们归向至上的主，却无人尊崇主。」
- 神对逆子的指控成立（1-4节），现在要宣告公义的惩罚：被仇敌用刀剑掳走（5-7节）。
- 百姓「不肯归向」（5节）神，拒绝神的「慈绳爱索」（4节），结果是被迫负亚述的轭，而不是得着自由。正如浪子执意要离开父亲，结果就被严苛的主人管辖（路十五15-17）。今天，信徒若远离神，同样也得不着自由，因为罪恶和世界必然会辖制他们。
- 北国在米拿现和何细亚的时代都向亚述纳贡（王下十五19-20，王下十七3），后来何细亚王「随从自己的计谋」（6节），玩弄外交手段，想投靠埃及、背叛亚述（王下十七4-6）。结果聪明反被聪明误，不但没有靠上埃及，反而自取灭亡、沦为亚述的阶下囚；所以说「他们必不归回埃及地，亚述人却要作他们的王」（5节）。
- 「众先知虽然招呼他们归向至上的主，却无人尊崇主」（7节），原文是「虽然他们向至上的巴力呼求，他却不能解救他们」。神「召」（1节）以色列出埃及、「招呼」（2节）他们回转，百姓向巴力「呼求」（7节），原文都是同一个词「קָרָא」。真神呼召百姓，百姓却呼求假神，成为辛辣的讽刺。
【何十一8】「以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能弃绝你？我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？我回心转意，我的怜爱大大发动。」
【何十一9】「我必不发猛烈的怒气，也不再毁灭以法莲。因我是神，并非世人，是你们中间的圣者；我必不在怒中临到你们。」
- 「押玛、洗扁」（8节）位于死海附近，与所多玛、蛾摩拉一起被神毁灭（申二十九23），比喻神不甘心自己的百姓像所多玛、蛾摩拉一样灭亡。
- 「我回心转意」（8节）原文是「我的心在我里面辗转翻腾」，形容慈父的心情激动。「我的怜爱大大发动」（8节），原文是「我的怜爱被挑起、变热」。
- 神当众指控了祂的逆子（1-4节），也宣告了公义的惩罚（5-7节），但祂为父的心却无法平静。此时，北国被掳的事已经成了定局，但神并不甘心「舍弃」（8节）自己的百姓，正如父亲不甘心「弃绝」（8节）自己的逆子。北国以色列「偏要背道离开」（7节）神，神的公义使祂不能不管教百姓；但在管教即将来临的时候，神的怜爱却「大大发动」（8节），向逆子发出了爱的誓言：「以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能弃绝你？」（8节）。这誓言完全是单方面的，因为百姓并没有用任何行动来回应神的爱，但神的爱却是「恒久忍耐，又有恩慈」（林前十三4）。今天，信徒也是因着神单方面的、慈父对儿女「恒久忍耐」的爱，才能在软弱和失败中维持得救的地位、存留得恢复的盼望。
- 无论是作为不忠妻子的丈夫，还是作为悖逆之子的父亲，经历了百姓七百年的折腾，没有人能忍得住怒气，但神却宣告：「我必不发猛烈的怒气，也不再毁灭以法莲」（9节）。创造天地、配得敬畏的神，怎幺能容忍百姓没完没了的背叛和顶撞，不按照律法处死逆子（申二十一21）「如押玛、如洗扁」（8节）呢？祂自己作出了解释：「因我是神，并非世人」（9节）。除非祂是神，否则祂没有办法「不发猛烈的怒气」，「在人这是不能的，在神凡事都能」（太十九26）。
- 「圣者」（9节）的意思，就是「分别出来、无与伦比、独一无二」的；神不但用能力和智慧显明祂是独一无二的（赛四十一17-20），也用坚定不移的爱显明祂是无与伦比的。神是独一无二的「圣者」，祂的爱远远超越了人的爱，既能毫不妥协地惩罚罪恶，又能坚定不移地向罪人显出「怜爱」。世人若想模仿神的爱，结果都是肤浅拙劣的东施效颦，最终不是沦为溺爱放纵，就是因爱生恨、以爱之名行恶。神「是你们中间的圣者」（9节），祂与人之间的绝对区别，是我们正确理解整本圣经的基础。无论是神的创造、供应、主权、救赎，还是公义、慈爱，人都只能望洋兴叹，任何模仿或取代的尝试，终点都是异端、异教和自以为义。
- 然而，正是这位独一无二的「圣者」，将「差祂儿子的灵进入你们的心」（加四6；结十一19），把爱的能力放在祂所拣选的人心里（耶三十一31）。「我们爱，因为神先爱我们」（约壹四19），只有神才能「叫你们彼此相爱的心，并爱众人的心都能增长，充足」（帖前三12）。人的里面若没有神儿子的生命，无论怎样努力遵行「登山宝训」（太五-七），结果都是「粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽」（太二十三27）；但人的里面若有了神儿子的生命，这生命一定会活出「恒久忍耐，又有恩慈」的爱来。
【何十一10】「耶和华必如狮子吼叫，子民必跟随祂。祂一吼叫，他们就从西方急速而来。」
【何十一11】「他们必如雀鸟从埃及急速而来，又如鸽子从亚述地来到。我必使他们住自己的房屋。这是耶和华说的。」
- 神当众指控了祂的逆子（1-4节），宣告了公义的刑罚（5-7节）之后，马上就发出了爱的誓言（8-9节），并且宣告了恢复的应许（10-11节）。
- 神不甘心自己的百姓长久落在黑暗里，所以一面宣告被掳的刑罚，一面宣告回归的盼望。祂过去象狮子「撕裂」（五14）百姓，现在却要「如狮子吼叫」（10节），呼唤百姓像受惊的雀鸟「急速」（11节）回归。正如祂所应许的：「后来以色列人必归回，寻求他们的神——耶和华和他们的王大卫。在末后的日子，必以敬畏的心归向耶和华，领受祂的恩惠」（三5）。
- 「从西方」（11节），原文是「从海」。地中海在以色列的西方，「埃及（11节）」在南方，「亚述」（11节）在北方，而沙漠在东方。北国以色列将从西、南、北方回归，这要到主耶稣再来的时候才能完全实现。
- 「如雀鸟从埃及急速而来，又如鸽子从亚述地来到」（11节），形容百姓将像候鸟一样回归。欧亚大陆和非洲之间最主要的鸟类迁徙路线都经过亚述、以色列和埃及。北国以色列原来「好像鸽子愚蠢无知」（七11），陷入网罗（七12）。将来这只鸽子不再「愚蠢无知」，而是急切归回自己永恒的家（10-11节）。
- 「这是耶和华说的」（11节），这句话代表四至十一章信息的结束。四至十一章的信息与一至三章的信息一样，一面显明了神毫不妥协的审判，一面也发表了神坚定不移的爱，让百姓第二次从审判中看到了盼望。
上图：大裂谷飞行路线（The Great Rift Valley Flyway）是鸟类在欧亚大陆和非洲之间的迁徙路线，经过以色列和埃及之间的西奈半岛。这是世界上最重要的鸟类迁徙走廊之一。
【何十一12】「以法莲用谎话，以色列家用诡计围绕我；犹大却靠神掌权，向圣者有忠心（或译：犹大向神，向诚实的圣者犹疑不定）。」
- 本节在希伯来圣经里是十二章第1节。十一12到十四9的历史背景，是亚述王撒缦以色五世（Shalmaneser V，主前727-722年在位）登基以后，何细亚王认为亚述新王的政权不稳，埃及是可靠的强权，所以与埃及结盟、背叛亚述，结果被亚述灭国（王下十七3-4）。
- 「以法莲用谎话，以色列家用诡计围绕我」（十一12上），指北国以色列不肯倚靠神，靠着「谎话」和「诡计」在亚述和埃及之间周旋，也用「谎话」和「诡计」在神面前虚与委蛇（四7）、自表虔诚（八2）、自欺欺人（十13）。
- 「犹大却靠神掌权，向圣者有忠心」（12节），也可译为「犹大向神，向诚实的圣者犹疑不定」。与北国何细亚同时在位的是南国亚哈斯王（王下十七1），他也「效法以色列诸王所行的」（王下十六3），不肯专心倚靠神。
- 本章令人讶异地提到了神内心的挣扎（8节），用拟人的方式让我们来体会神的爱：因为有爱，所以才会挣扎。除了新约之外，何西阿书最深刻地启示了「神就是爱」（约壹四8）：
- 何西阿书清楚地说明：以色列人的历史，乃是一个爱的故事；旧约历史所见证的不只是人的失败，更是神「永不止息」（林前十三8）的爱。神爱祂的百姓，就像丈夫爱妻子、父亲爱儿子，爱到不离不弃、爱到遍体鳞伤。祂不但用爱拣选人（1节），也用爱来教导、牵引、供应人（3-4节），更用爱来管教人（5-7节），最终要用爱来恢复人（10-11节）。
- 「神就是爱」，爱是神的本性。因此，虽然神的爱不断被人辜负、拒绝，但祂绝不会停止爱，正如祂绝不会放弃神性。虽然百姓不断地软弱、失败和跌倒，但神的爱却坚定不移，绝不妥协、绝不失望、绝不放弃，最终在十字架上到达顶峰。
- 「神乃是烈火」（来十二29），公义也是神的本性。虽然神的爱坚定不移，但祂绝不会牺牲公义，正如祂绝不会放弃神性。因此，当神用爱恢复百姓之前，必然要用公义的审判来洁净他们（5-7节），因为神的爱是「不喜欢不义，只喜欢真理」（林前十三6）。
- 神既是爱、又是烈火，意味着祂的爱必然是牺牲的爱。神要用爱来遮盖公义的烈火，必然要为爱受苦（8-9节）：痛苦，是因为祂所爱的人不肯回应（2节）；为难，是因为祂不能因为爱而牺牲公义（8节）。及至时候满足，神的儿子将在十字架上把神的爱和受苦表明出来：「神爱我们，差祂的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了」（约壹四10）。因此，主耶稣巴不得每一个重生得救的人都知道：「祂是爱我，为我舍己」（加二20）；祂怎样爱我们，我们「也要怎样相爱」（约十三34）。